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2026

Anéantissement dans la beauté, subsistance dans l’éthique : unité du dévoilement et de l’éthique chez Ibn ʿArabī

Communication présentée lors du 5e congrès international de la Plateforme universitaire de recherche sur l’islam (PLURIEL), tenu à Cordoue du 10 au 14 février 2026 sur le thème « Éthique et esthétique en islam ». Toni Kahwaji (Université Saint-Joseph de Beyrouth) est intervenu dans le cadre de l’Axe 1 — Éthique et esthétique dans le patrimoine islamique.

Résumé de la communication

Problématique : Comment se manifeste la relation entre beauté et éthique dans la pensée d’Ibn Arabi ? Et l’expérience esthétique peut-elle être considérée comme une forme de réalisation éthique et spirituelle ?

Résumé :

La vision esthétique chez Ibn Arabi constitue une voie d’accès à la connaissance du Vrai, où la beauté est un attribut divin qui se manifeste dans l’existence et ouvre la voie à une expérience spirituelle fondée sur le goût (dhawq) et le dévoilement (kashf). L’art et la beauté ne visent pas une utilité pratique ou une convention traditionnelle, mais le lever des voiles sur la vérité et l’établissement d’un lien direct avec l’Absolu. De ce point de vue, l’esthétique et l’éthique s’entremêlent, car l’être humain qui goûte la beauté divine s’engage dans une ascension spirituelle à travers laquelle il s’élève dans les stations de la perfection, où la vérité n’est pas atteinte par les sens ou la raison seuls, mais par le goût et l’adoption des attributs divins.

Ibn Arabi considère que la manifestation esthétique est l’une des faces de la théophanie divine, et que l’amour jaillit de la beauté, de sorte que l’amour du monde pour sa beauté devient amour de Dieu, car il n’est de beauté que Lui. Dans ce contexte, l’extinction (fanā’) devient une expérience esthétique par excellence, dans laquelle l’homme parfait se réalise en tant que véritable connaisseur de la beauté divine. Ainsi, la beauté chez Ibn Arabi acquiert une dimension éthique, où l’être humain est appelé à se défaire des attributs blâmables et à se parer des qualités louables, en vue de l’union avec la Vérité divine à travers l’amour et la beauté.

Cette étude vise à explorer cette causalité circulaire entre beauté et éthique chez Ibn Arabi, à travers l’analyse des concepts de théophanie, de goût, d’extinction et d’effort vers Dieu, pour révéler comment l’expérience esthétique se transforme en expérience éthique et spirituelle, conduisant l’être humain à percevoir le Vrai à travers la beauté et à s’imprégner de Ses attributs à travers l’amour.

Méthodologiquement, cette étude s’appuie sur une approche adoptant la méthode de Jean-Louis Le Moigne et Edgar Morin dans la pensée modélique complexe, qui déconstruit les systèmes cognitifs et symboliques en tant que structures dynamiques et interactives, ne pouvant être comprises que dans leur contexte relationnel. La vision esthético-éthique d’Ibn Arabi ressemble, dans sa structure, à un modèle intelligible qui relie plusieurs niveaux (sensoriel, rationnel, gustatif, éthique, spirituel…), à travers des processus de symbolisation, d’abstraction et d’interprétation qui dépassent l’explication linéaire. Ainsi, l’adoption de cette méthode permet de lire la pensée d’Ibn Arabi non comme un système clos d’idées, mais comme un système vivant de significations entrelacées, où le « goût », la « théophanie », l' »amour » et l' »extinction » constituent chacun un composant fonctionnel dans le processus de réalisation du Vrai, où l’esthétique et l’éthique s’entremêlent en une seule expérience.

Lire la synthèse du panel rédigée par Khalid El Khadiri

Cette synthèse a été rédigée à la suite du congrès par Khalid El Khadiri, dans le cadre du programme de bourses étudiantes de PLURIEL. Elle couvre l’ensemble des communications du panel.

Esthétique, connaissance et éthique dans la pensée islamique médiévale : approches croisées

Esthétique, Connaissance et Éthique dans la pensée islamique médiévale : approches croisées
Le panel consacré aux rapports entre éthique et esthétique dans la pensée islamique classique a interrogé une intuition majeure : le beau et le bien ne relèvent pas de sphères séparées, mais d’une même dynamique de connaissance et de transformation du sujet. À travers trois figures Ibn Arabi, Abu Hayyan al-Tawhidi et Ibn Barajan, les communications ont proposé des approches distinctes de cette articulation. Entre métaphysique, anthropologie morale et contemplation du monde, elles dessinent des pistes pour repenser aujourd’hui notre rapport à nous-mêmes et au vivant.
Le point de départ du panel résidait dans une tension structurante : là où la modernité occidentale a tendu à dissocier le beau du bien, plusieurs penseurs de la tradition islamique ont élaboré des cadres où l’expérience esthétique engage directement une transformation éthique. Les trois interventions ont toutefois évité toute réduction à un continuum homogène, en mettant en évidence des manières différenciées de penser cette articulation.
La communication consacrée à Ibn Arabi a proposé une lecture métaphysique de la beauté comme théophanie. Le beau n’y est pas seulement une catégorie esthétique, mais une modalité de manifestation du divin dans le monde. À partir d’une approche mobilisant la récursivité et la complexité, l’intervenant a montré que, chez Ibn Arabi, l’expérience esthétique relève d’un processus de dévoilement sans fin : chaque forme perçue renvoie à un niveau plus profond de réalité. Cette dynamique transforme le sujet en l’engageant dans une reconnaissance progressive du Réel. L’éthique ne s’y présente pas comme un ensemble de prescriptions, mais comme l’effet d’une transformation ontologique liée à la perception du beau.
La communication sur Abu Hayyan al-Tawhidi a déplacé la réflexion vers le terrain de l’anthropologie morale. Loin d’une ontologie du beau, al-Tawhidi pense l’expérience esthétique comme un moment de formation du sujet. Le beau y joue un rôle dans l’affinement des facultés, en particulier dans la capacité de discernement et dans l’orientation du désir. À travers l’idéal de l’adab, entendu comme culture de soi et juste mesure, l’esthétique participe à l’équilibre intérieur et à la construction d’un comportement éthique. Ici, la transformation ne procède pas d’un dévoilement métaphysique, mais d’un travail sur les dispositions humaines, où le sensible contribue à former le jugement.
Enfin, l’intervention consacrée à Ibn Barajan a ouvert une perspective herméneutique centrée sur la nature. Le monde y est compris comme un ensemble de signes appelant à la contemplation et à l’interprétation. Cette approche a été mise en dialogue avec les enjeux contemporains de l’anthropocène : la nature n’y apparaît plus comme une simple ressource, mais comme une réalité relationnelle engageant la responsabilité humaine. La contemplation devient alors une forme d’attention éthique, fondée sur l’humilité et sur la reconnaissance d’une interdépendance entre l’humain et le monde. Cette lecture permet d’esquisser une écologie spirituelle, dans laquelle le rapport au vivant est reconfiguré.
Les discussions avec la salle ont prolongé ces analyses en interrogeant leurs conditions d’actualisation. La relecture des notions de khalîfa et d’amâna comme responsabilité plutôt que comme domination a constitué une piste importante pour penser une éthique du soin de la terre. Toutefois, plusieurs tensions ont été soulignées : la difficulté de traduire ces perspectives en normes effectives, le risque qu’elles restent limitées à une élite spirituelle, ou encore la tension entre orientation vers l’au-delà et engagement concret dans le monde. La fragilité contemporaine de la figure du « serviteur » a également été évoquée comme un obstacle à cette transposition.
En définitive, le panel a fait apparaître non pas une doctrine unifiée, mais une pluralité de modèles articulant différemment esthétique, connaissance et éthique. De la théophanie chez Ibn Arabi à l’éthique des dispositions chez al-Tawhidi, jusqu’à l’herméneutique du monde chez Ibn Barajan, se dessine un ensemble de ressources conceptuelles pour repenser le rapport au beau comme vecteur de transformation. Cette pluralité ouvre des perspectives pour une actualisation contemporaine de la pensée mystique, attentive aux enjeux écologiques et anthropologiques, tout en maintenant une vigilance critique quant à ses conditions de mise en œuvre.

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