Cette synthèse a été rédigée à la suite du congrès par Xuyen Parsy, dans le cadre du programme de bourses étudiantes de PLURIEL. Elle couvre l’ensemble des communications du panel.

Le corps, la transgression, l’imagination : trois manières de penser l’éthique et l’esthétique musulmanes

Concevoir le corps, la transgression et l’imagination dans l’éthique et l’esthétique musulmanes Jeudi 12 février 2026, Salle 1 (Amphithéâtre), sous la présidence de Mohamed-Ali Mostfa, délégué scientifique de Pluriel. Laure Zeghad est doctorante en littérature comparée à l’Université de Rouen (France). Sa communication “Poétique et esthétique de la transgression dans Soufi, mon Amour : le corps, la musique et la figure du poète soufi” était en français. Nada Amin est docteure en linguistique et civilisations arabes à Université Lumière Lyon 2 (France). Sa communication “Esthétiques, éthique et identité : le corps des femmes comme objet de débat dans l’Égypte contemporaine” était en français. Ahmed Kaza est docteur en philosophie à l’Université Chouaib Doukkali (Maroc). Sa communication “La constitution gnostique des valeurs esthétiques – Ibn Arabî” était en arabe.

Cette deuxième journée de colloque était consacrée à la thématique de l’« Esthétique, éthique et vie quotidienne : interdits, représentations et pratiques ». Les trois communications de ce panel ont permis de croiser les regards, les temporalités et les aires culturelles, pour se questionner sur le quotidien et sur les enjeux de pouvoir liés au corps, à la transgression et à l’imagination dans le patrimoine islamique.

Le premier axe de réflexion se concentre sur la question du corps comme lieu de spiritualité et de normes sociales. Le corps, que ce soit celui des hommes ou celui des femmes, est presque omniprésent. Laure Zeghad explique qu’avec la danse du Sema dans le roman Soufi, mon Amour, le corps devient le médium de la spiritualité intérieure. Les mouvements circulaires sont un miroir de l’ordre du cosmos, selon la théorie du microcosme et du macrocosme. La deuxième communication déplace le curseur sur la question du voile et du dévoilement, du corps des femmes dans une zone géographique différente, l’Égypte. Le corps féminin n’est plus simplement un espace domestique, mais devient une revendication collective visible dans l’espace public : il est le terrain de négociations entre norme sociale et autonomie des femmes. Cette régulation du corps féminin n’a pas besoin de faire appel à la contrainte légale, mais s’exerce par une pression symbolique et sociale. Et enfin, la troisième communication analyse les valeurs esthétiques de la pensée du philosophe Ibn Arabî, dans laquelle on retrouve un appel à la “transformation morale”. Le but est de réussir à s’assimiler à l’essence divine, à travers les noms divins, et de rejoindre le beau et le sublime, auxquels seul Dieu a accès.

Notre deuxième axe de réflexion propose de traiter de la transgression, point de convergence entre l’expérience soufie, le dévoilement et la contestation de l’ordre social. Le personnage de Shams de Tabriz, dans le roman Soufi, mon Amour, est perçu comme un hérétique dans un contexte de cour du roi au Moyen Âge. Il refuse la conformité sociale pour défendre une expérience personnelle et intérieure. En opposition à la transgression, la question du port du voile et de l’apparence vestimentaire des Égyptiennes devient une sorte d’indicateur moral des femmes qui trahit donc une volonté de normer la société. Pourtant, il n’existe pas de texte juridique qui oblige les Égyptiennes à porter le voile, contrairement à d’autres pays comme l’Iran par exemple, ce qui a été souligné lors des questions avec la salle. Le dévoilement peut alors être compris comme une perturbation du dispositif de normalisation. La révolution de janvier 2011 montre un tournant dans l’hégémonie du régime politique égyptien : la contestation et la révolte ont désarticulé l’espace public et l’autorité. Le port et le non-port du voile par les Égyptiennes traduit de profondes transformations sociales, par exemple dès la Nahda, le dévoilement du visage est perçu comme un moyen pour les femmes de participer à la vie publique et donc au développement du pays.

Le dernier axe questionne la fonction de l’image, de la musique et de l’imagination dans l’accès au bureau et au divin. Dans Soufi, mon Amour, en plus de la danse, la musique du ney joue un rôle essentiel. Elle devient un espace de médiation de l’indicible et elle se substitue au discours rationnel et verbal. Ahmed Kaza pose la question de la place du beau et de la vérité dans la peinture et donc de la relation entre l’art et la religion. La peinture, en tant qu’art pictural, est une forme d’imitation de la Création, elle ne peut donc pas être divine, ce qui conduit à un certain iconoclasme. Pourtant dans les textes d’Ibn Arabî, nous pouvons retrouver une forme de manifestation divine dans la création artistique, car l’humain a été créé à l’image de Dieu. Il porte donc en lui des significations divines, dont la faculté d’imagination. Selon le penseur, c’est en rejoignant le beau que nous pouvons nouer des liens de fraternité entre les communautés, les peuples et a fortiori entre les religions, afin d’aboutir à une forme de coexistence et de coopération.

Ces trois axes de recherche se croisent plusieurs fois dans un enchevêtrement d’une grande richesse. La question du voilement et du dévoilement a suscité de nombreux échanges à la fin du panel. Le sujet étant à la fois éminemment politique, social et même économique avec la modest fashion, ce qui a fait l’objet d’une autre communication lors du Congrès. L’altérité et la pluralité religieuse ont également traversé ce panel, que ce soit avec la conversion à l’islam dans Soufi, mon Amour, ou avec le dialogue interreligieux qui serait facilité par la voie spirituelle, contrairement à la voie doctrinale dogmatique. Cette réflexion, partagée par de nombreux penseurs du monde arabo-musulman, est un excellent moyen de conclure cette synthèse.

This synthesis was written in the aftermath of the congress by Xuyen Parsy, under the Pluriel student-fellowship programme. It covers all three papers of the panel.

Conceiving the body, transgression and imagination in Muslim ethics and aesthetics

On Thursday 12 February 2026, in Hall 1 (Amphitheatre), a panel was held under the chairmanship of Mohamed-Ali Mostfa, scientific delegate of Pluriel. Laure Zeghad, a doctoral candidate in comparative literature at the University of Rouen (France), spoke in French on “Poetics and aesthetics of transgression in Sufi, my Love: the body, music and the figure of the Sufi poet.” Nada Amin, doctor in Arabic linguistics and civilisations at Université Lumière Lyon 2 (France), presented in French “Aesthetics, ethics and identity: the body of women as an object of debate in contemporary Egypt.” Ahmed Kaza, doctor in philosophy at Chouaib Doukkali University (Morocco), delivered his paper in Arabic on “The gnostic constitution of aesthetic values — Ibn Arabi.” The three papers were part of the second day of the congress, devoted to the theme “Aesthetics, ethics and everyday life: prohibitions, representations and practices.” They brought together perspectives, temporalities and cultural areas so as to question the everyday and the power dynamics tied to the body, transgression and imagination in the Islamic heritage.

The first line of reflection focused on the body as a site of both spirituality and social norms. Whether men’s or women’s, the body was almost omnipresent. Laure Zeghad explained that, in the Sema dance of the novel Sufi, my Love, the body becomes the medium of inner spirituality; the circular movements mirror the order of the cosmos, in line with the theory of microcosm and macrocosm. The second paper shifted the cursor to the question of veiling and unveiling in a different geographical area, Egypt. There, the female body ceases to be merely a domestic space and becomes a collective claim, visible in public space: it is the ground of negotiations between social norm and women’s autonomy. The regulation of the female body needs no recourse to legal constraint; it operates through symbolic and social pressure. The third paper analysed the aesthetic values of Ibn Arabi’s thought, in which one finds a call to “moral transformation”: the aim is to assimilate oneself to the divine essence through the divine names, and to reach the beautiful and the sublime, to which only God has access.

A second line of reflection addressed transgression as the point of convergence between the Sufi experience, unveiling and the contestation of the social order. The figure of Shams of Tabriz, in Sufi, my Love, is perceived as a heretic in the court context of the Middle Ages: he refuses social conformity in order to defend a personal and inner experience. In contrast, the question of the veil and the dress of Egyptian women becomes a kind of moral indicator, betraying a will to normalise society — even though, as underlined during the exchanges with the room, no legal text obliges Egyptian women to wear the veil, unlike other countries such as Iran. Unveiling can then be understood as a disruption of the normalising apparatus. The January 2011 revolution marked a turning point in the hegemony of the Egyptian political regime: protest and revolt disarticulated public space and authority. The wearing or non-wearing of the veil by Egyptian women reflects deep social transformations — from the Nahda onwards, the unveiling of the face was seen as a means for women to take part in public life, and thus in the development of the country.

The final axis questioned the function of image, music and imagination in access to the beautiful and to the divine. In Sufi, my Love, alongside dance, the music of the ney plays an essential role: it becomes a space where the unsayable is mediated, and supplants rational, verbal discourse. Ahmed Kaza raised the question of the place of beauty and truth in painting, and thus of the relation between art and religion. Painting, as a pictorial art, is a form of imitation of Creation and cannot, therefore, be divine — hence a certain iconoclasm. Yet in the writings of Ibn Arabi one finds a form of divine manifestation in artistic creation, for the human being was created in the image of God and thus bears within divine significations, including the faculty of imagination. For this thinker, it is by rejoining the beautiful that we can weave bonds of fraternity between communities, peoples and, a fortiori, between religions, and thereby reach a form of coexistence and cooperation.

The three lines of research crossed several times, in an entanglement of great richness. The question of veiling and unveiling gave rise to numerous exchanges at the end of the panel, since it is at once highly political, social and even economic, as the phenomenon of “modest fashion” — the subject of another paper at the congress — makes clear. Alterity and religious plurality also ran through this panel, whether through the conversion to Islam in Sufi, my Love, or through interreligious dialogue, which would be facilitated by the spiritual path rather than by the dogmatic doctrinal path. This reflection, shared by many thinkers of the Arab-Muslim world, is a fitting way to close this synthesis.