Cette synthèse a été rédigée à la suite du congrès par Piotr Sękowski, dans le cadre du programme de bourses étudiantes de PLURIEL. Elle couvre l’ensemble des communications du panel.

L’esthétique comme espace de négociation de la présence publique de l’islam

L’esthétique comme espace de négociation de la présence publique de l’islam

Le panel consacré à l’esthétique, à l’éthique et à la vie quotidienne avait une vocation interdisciplinaire et a fait apparaître un même constat : les formes esthétiques — son, musique, vêtement, rituel, mise en scène de la mémoire — deviennent les vecteurs de contenus éthiques, identitaires et politiques. Les trois communications ont montré que les conflits contemporains relatifs à la religion ne portent souvent pas directement sur la doctrine, mais sur la manière dont elle s’incarne et se manifeste. Le panel a ainsi présenté la religion non seulement comme un système de croyances, mais aussi comme une pratique sensiblement tangible, sociale et politiquement négociée.

Les intervenants étaient Jaime Flaquer, Dirk Ansorge et Rémi Caucanas. Leurs communications, bien qu’abordant des contextes différents, peuvent se lire comme trois variations sur un même thème : l’esthétique comme lieu de négociation de la présence publique de l’islam, à travers l’esthétique de la rébellion dans les musiques contre-culturelles, l’audibilité religieuse à travers l’adhān, et la mémoire performative de la révolte des Malês. Dans chacun de ces cas, la religion est apparue non pas seulement comme un contenu doctrinal mais aussi comme une forme de présence : dans le son, le rythme, le vêtement, la visibilité corporelle, la mémoire collective ou l’occupation de l’espace symbolique.

Le premier volet, présenté en français par Jaime Flaquer, portait sur l’esthétique de la rébellion comme moyen d’affirmation identitaire. Flaquer a analysé les formes musicales contre-culturelles développées par les communautés musulmanes aux États-Unis et en Europe, en particulier le rap, la trap, le punk et le taqwacore. Il a montré que ces genres ne conduisent pas nécessairement à une rupture avec la religion, comme cela a souvent été le cas dans certains pans de la contre-culture occidentale ; au contraire, ils peuvent devenir un outil d’affirmation de l’identité musulmane et d’expression de revendications de dignité, d’égalité et de justice. Particulièrement marquante a été la présentation de l’islam comme ressource symbolique mobilisée dans la critique du capitalisme libéral, de l’hétéropatriarcat et de l’homogénéisation sociale. L’esthétique de la provocation — qui englobe la musique, le corps, le vêtement et le style — a été présentée comme une forme de résistance politique, mais aussi comme un champ de réinterprétation de la normativité islamique elle-même.

Le deuxième angle a porté sur la religion comme phénomène sensoriel et spatial, en particulier dans sa dimension acoustique. Dirk Ansorge, intervenant en anglais, a traité de l’adhān public comme pratique religieuse située au croisement de la liberté de religion, des réglementations juridiques et de la perception sociale de l’islam. Sa caractérisation de l’adhān comme une forme d’« occupation acoustique de l’espace » a particulièrement frappé : la formule saisit la manière dont l’appel à la prière est parfois perçu par certaines parties des sociétés occidentales non musulmanes. La communication a montré que les controverses contemporaines ne portent généralement pas sur le contenu de l’appel lui-même, mais sur son volume, sa portée et son effet sur l’espace public partagé. Le débat se déplace ainsi du registre théologique vers celui de la gestion de l’audibilité de la religion. Autre apport notable : la mise en évidence de la profondeur historique de ces tensions et l’analyse des tentatives de convertir l’adhān d’un phénomène acoustique en un phénomène visuel, à l’image de l’« adhān lumineux », qui soulève la question des rapports entre esthétique, autorité et présence de la religion.

Le troisième volet, présenté en français par Rémi Caucanas, portait sur l’esthétique de la mémoire et de la résistance. Caucanas, en analysant la mémoire de la révolte des Malês au Brésil et ses commémorations contemporaines — notamment dans le cadre du carnaval afro-brésilien —, a présenté l’esthétique comme un outil de mise en récit d’une histoire de violence, d’esclavage et de marginalisation religieuse. Le vêtement blanc des révoltés, les symboles rituels, les amulettes, la langue arabe et les formes contemporaines de commémoration performative ont été interprétés comme des éléments qui constituent à la fois la mémoire historique et les expressions actuelles de l’activisme noir. La communication n’a toutefois pas réduit la révolte des Malês à un modèle simple de djihad ni à une théologie islamique de la libération formulée de manière univoque ; elle a au contraire insisté sur la complexité des rapports entre islam, résistance à l’esclavage, critique de la christianisation forcée et alliances tactiques avec d’autres groupes africains. La mémoire des Malês est ainsi apparue comme un espace dans lequel l’esthétique ne se contente pas de représenter la résistance : elle participe activement à sa réalisation.

La discussion a clairement fait émerger l’enjeu de la présence publique de l’islam, thème commun aux trois communications. Le panel a montré que les controverses qui entourent l’islam dans l’espace public d’aujourd’hui portent souvent sur des formes d’expression jugées trop bruyantes, trop visibles ou trop provocantes — qu’il s’agisse des musiques contre-culturelles, des appels à la prière publics ou des esthétiques de la mémoire qui se rapportent au passé musulman. En arrière-plan se posait la question de savoir si l’on peut parler d’une éthique musulmane spécifique de la résistance, ou s’il faut plutôt parler de configurations locales et historiquement situées dans lesquelles l’islam devient l’un des langages de la dissidence.

L’un des principaux apports scientifiques du panel est de montrer que l’esthétique n’est pas un simple appendice de la religion mais l’une des formes fondamentales de son existence sociale. Les intervenants ont démontré de manière convaincante que c’est précisément dans la sphère esthétique — son, image, rythme, costume, performance — que se révèlent les tensions entre norme et liberté, tradition et transgression, visibilité et exclusion. Malgré la diversité des contextes, le panel s’est avéré cohérent et stimulant intellectuellement, en démontrant que l’esthétique constitue l’un des espaces privilégiés dans lesquels la religion négocie aujourd’hui sa présence, son sens et sa légitimité dans la vie quotidienne. La question finale demeure ouverte : jusqu’à quel point peut-on parler d’une éthique musulmane de la résistance comme catégorie générale, et à partir de quel moment faut-il plutôt parler de configurations locales et historiques de la résistance ?

— Piotr Sękowski

This synthesis was written in the aftermath of the congress by Piotr Sękowski, under the Pluriel student-fellowship programme. It covers all three papers of the panel.

Aesthetics as a forum for negotiating Islam’s public presence

The panel on aesthetics, ethics and everyday life was interdisciplinary in nature and demonstrated scholarly consensus on how aesthetic forms — sound, music, dress, ritual and the performance of memory — become vehicles for ethical, identity-related and political content. The three presentations showed that contemporary conflicts related to religion often do not focus directly on doctrine, but rather on the ways it is embodied and manifested. In this way, the panel presented religion not only as a system of beliefs, but also as a practice that is sensuously tangible, social and politically negotiated.

The panelists were Jaime Flaquer, Dirk Ansorge and Rémi Caucanas. Their presentations, though addressing different contexts, can be read as three variations on the theme of aesthetics as a site for negotiating Islam’s public presence: the aesthetics of rebellion in countercultural music, religious audibility through the adhan, and the performative memory of the Malês rebellion. In each of these cases, religion emerged not only as doctrinal content but also as a form of presence: in sound, rhythm, attire, bodily visibility, collective memory or the occupation of symbolic space.

The first dimension of this question, presented in French by Jaime Flaquer, concerned the aesthetics of rebellion as a means of identity affirmation. Flaquer analysed the countercultural musical forms developed by Muslim communities in the United States and Europe, particularly rap, trap, punk and taqwacore. He demonstrated that these genres do not necessarily lead to a break with religion, as was often the case in certain parts of Western counterculture; on the contrary, they can become a tool for affirming Muslim identity and expressing demands for dignity, equality and justice. Particularly significant was the presentation of Islam as a symbolic resource used in the critique of liberal capitalism, heteropatriarchy and social homogenisation. The aesthetics of provocation — encompassing music, the body, clothing and styling — was presented as a form of political resistance, but also as a field for reinterpreting the very normativity of Islam.

The second aspect concerned religion as a sensory and spatial phenomenon, particularly in its acoustic dimension. Dirk Ansorge, in a presentation delivered in English, discussed the public adhan as a religious practice situated at the intersection of freedom of religion, legal regulations and the social perception of Islam. Particularly significant was his characterisation of the adhan as a form of “acoustic occupation of space” — a term that aptly captures the way in which the call to prayer is sometimes perceived by parts of non-Muslim Western societies. The presentation demonstrated that contemporary disputes typically do not concern the content of the call itself, but rather its volume, range and impact on shared public space. The debate thus shifts from the level of theology to the level of managing the audibility of religion. Another significant contribution of the presentation was demonstrating the historical depth of these tensions and analysing attempts to transform the adhan from an acoustic phenomenon into a visual one — for example, through the “adhan light,” which raises questions about the relationship between aesthetics, authority and the presence of religion.

The third perspective, presented in French by Rémi Caucanas, concerned the aesthetics of memory and resistance. Caucanas, analysing the memory of the Malês rebellion in Brazil and its contemporary commemorations — particularly in the context of the Afro-Brazilian carnival — presented aesthetics as a tool for processing the history of violence, slavery and religious marginalisation. The rebels’ white attire, ritual symbols, amulets, the Arabic language and contemporary forms of performative commemoration were interpreted as elements constituting both historical memory and today’s forms of Black activism. However, the paper did not reduce the Malês rebellion to a simple model of jihad or to an unambiguously formulated Islamic theology of liberation; on the contrary, it emphasised the complexity of the relationships between Islam, resistance to slavery, criticism of forced Christianisation and tactical alliances with other African groups. As a result, the memory of the Malês was presented as a space in which aesthetics not only represents resistance, but actively participates in its realisation.

The discussion clearly brought to light the issue of Islam’s public presence, a theme common to all three presentations. The panel demonstrated that disputes concerning Islam in today’s public sphere often revolve around forms of expression deemed too loud, too visible or too provocative. This applies to countercultural music, public calls to prayer and the aesthetics of memory referencing the Muslim past. One of the panel’s main scholarly achievements is demonstrating that aesthetics is not merely an adjunct to religion, but one of the fundamental forms of its social existence. The speakers convincingly showed that it is precisely in the aesthetic sphere — in sound, image, rhythm, costume and performance — that tensions between norm and freedom, tradition and transgression, visibility and exclusion are revealed. Despite the diversity of contexts, the panel proved coherent and intellectually inspiring, demonstrating that aesthetics constitutes one of the privileged spaces in which religion today negotiates its presence, meaning and legitimacy in everyday life. The final question remains open: to what extent can one speak of a Muslim ethics of resistance as a general category, and at what point should one rather speak of local and historical configurations of resistance?