Le mercredi 20 mai 2026, l’Institut dominicain d’études orientales (IDEO) a accueilli au Caire une conférence du frère Adrien Candiard, dominicain et islamologue, sur le thème « Guerre et paix ». Face à la conjoncture ouverte par les guerres à Gaza et en Iran, il refuse d’emblée les deux clichés symétriques que sont l’assimilation de l’islam au djihad et l’invocation apologétique du salâm, cette « paix qui tombe du ciel » qui cohabite en réalité avec la logique binaire du dâr al-islâm et du dâr al-harb, où la paix suppose la capitulation préalable des adversaires.

À ces impasses, Adrien Candiard oppose une troisième voie, celle du solh : la paix comme réconciliation laborieuse, négociation, compromis. La démonstration s’appuie sur deux juristes classiques peu suspects de complaisance. Le hanafite Sarakhsî (XI^e siècle), dans son Sharh al-Siyar al-Kabîr, élabore un véritable droit international qui protège les non-combattants et fait de la paix par traité l’option préférable, au nom de la maslaha, l’intérêt bien compris. Le hanbalite Ibn Qayyim al-Jawziyya (XIV^e siècle), disciple d’Ibn Taymiyya et souvent tenu pour le plus intransigeant, admet lui aussi, en commentant la trêve de Hudaybiyya, qu’une paix conclue à des conditions défavorables puisse être légitime quand l’intérêt de la communauté l’exige.

La leçon centrale est politique : sortir la paix de la mystique pour la replacer dans l’ordre du calcul et des rapports de force. « On ne négocie pas avec des visions prophétiques ni des rêves eschatologiques », insiste Adrien Candiard, qui met en garde contre le retour, dans les trois monothéismes, de discours apocalyptiques qui rendent la paix impossible à force de la promettre absolue. Il rappelle que Yasser Arafat avait invoqué à Johannesburg, lors des accords d’Oslo, la trêve de Hudaybiyya pour justifier sa démarche : trente ans plus tard, ce réalisme humble apparaît plus sérieux que les surenchères qui saturent la région.

La conférence est modérée par Anne-Bénédicte Hoffner, ancienne rédactrice en chef de La Croix et administratrice des Amis de l’IDEO. Docteur en islamologie avec une thèse sur la notion de vérité chez Ibn Taymiyya, Adrien Candiard vit au couvent Notre-Dame-du-Rosaire au Caire. Il est notamment l’auteur de Comprendre l’islam. Ou plutôt : pourquoi on n’y comprend rien (Flammarion, 2016).

في الأربعاء 20 أيار/مايو 2026 استضاف المعهد الدومنيكي للدراسات الشرقية (IDEO) في القاهرة محاضرةً للأخ أدريان كانديار، الراهب الدومنيكي والمختصّ في الدراسات الإسلامية، حول موضوع «الحرب والسلام». وفي مواجهة الوضع الذي فتحته الحربان في غزّة وإيران، يرفض منذ البداية المقولتين المتناظرتين: اختزال الإسلام في الجهاد، والاستدعاء الاعتذاري لـ«السلام» بوصفه «سلامًا ينزل من السماء»، وهو في الواقع يتعايش مع المنطق الثنائي لـ«دار الإسلام» و«دار الحرب»، حيث يفترض السلامُ استسلام الخصوم مسبقًا.

وفي مقابل هذه المآزق يطرح أدريان كانديار طريقًا ثالثًا هو «الصُّلح»: السلام بوصفه مصالحةً شاقّة وتفاوضًا وتسويةً. ويستند في برهانه إلى فقيهين كلاسيكيين لا يُتّهمان بالتساهل. فالحنفي السرخسي (القرن الحادي عشر)، في «شرح السِّيَر الكبير»، يضع قانونًا دوليًا حقيقيًا يحمي غير المقاتلين ويجعل السلام بالمعاهدة الخيارَ المفضّل باسم «المصلحة». والحنبلي ابن قيّم الجوزية (القرن الرابع عشر)، تلميذ ابن تيمية الذي كثيرًا ما يُعدّ الأكثر تشدّدًا، يُقرّ هو أيضًا، في تعليقه على صلح الحديبية، بأنّ سلامًا يُعقد بشروطٍ غير مؤاتية قد يكون مشروعًا حين تقتضيه مصلحة الجماعة.

والدرس المركزي سياسي: إخراج السلام من التصوّف وإعادته إلى نظام الحساب وموازين القوى. يقول أدريان كانديار مؤكّدًا: «لا يُتفاوَض مع رؤًى نبوية أو أحلامٍ أخروية»، محذّرًا من عودة الخطابات الرؤيوية (الأبوكاليبسية) في الديانات التوحيدية الثلاث، وهي خطاباتٌ تجعل السلام مستحيلًا بإفراطها في الوعد به مطلقًا. ويذكّر بأنّ ياسر عرفات استحضر صلح الحديبية زمن اتفاقات أوسلو لتبرير مسعاه: وبعد ثلاثين عامًا يبدو هذا الواقعيّة المتواضعة أكثر جدّيةً من المزايدات التي تُثقل المنطقة.

وأدارت المحاضرة آن بينيديكت هوفنر، رئيسة التحرير السابقة لصحيفة «لاكروا» وعضو مجلس إدارة «أصدقاء IDEO». وأدريان كانديار حاصلٌ على دكتوراه في الدراسات الإسلامية بأطروحةٍ عن مفهوم الحقيقة عند ابن تيمية، ويقيم في دير سيّدة الوردية بالقاهرة. ومن أبرز مؤلّفاته «أن نفهم الإسلام، أو بالأحرى: لماذا لا نفهم منه شيئًا» (فلاماريون، 2016).