On Wednesday 20 May 2026, the Dominican Institute for Oriental Studies (IDEO) hosted in Cairo a lecture by Brother Adrien Candiard, Dominican and Islamologist, on the theme « War and peace ». Faced with the situation opened by the wars in Gaza and Iran, he refuses from the outset the two symmetrical clichés: the assimilation of Islam to jihad, and the apologetic invocation of salām, that « peace falling from heaven » which in reality coexists with the binary logic of dār al-islām and dār al-ḥarb, where peace presupposes the prior surrender of adversaries.

To these dead ends Adrien Candiard opposes a third way, that of ṣulḥ: peace as laborious reconciliation, negotiation and compromise. The demonstration draws on two classical jurists hardly suspect of complacency. The Ḥanafī al-Sarakhsī (11th century), in his Sharḥ al-Siyar al-Kabīr, develops a genuine international law that protects non-combatants and makes peace by treaty the preferable option, in the name of maṣlaḥa, well-understood interest. The Ḥanbalī Ibn Qayyim al-Jawziyya (14th century), a disciple of Ibn Taymiyya often held to be the most intransigent, also admits, commenting on the truce of Ḥudaybiyya, that a peace concluded on unfavourable terms may be legitimate when the interest of the community requires it.

The central lesson is political: to draw peace out of mysticism and place it back within the order of calculation and the balance of forces. « One does not negotiate with prophetic visions or eschatological dreams, » insists Adrien Candiard, who warns against the return, in the three monotheisms, of apocalyptic discourses that make peace impossible by promising it absolute. He recalls that Yasser Arafat had invoked the truce of Ḥudaybiyya at the time of the Oslo Accords to justify his approach: thirty years on, that humble realism appears more serious than the escalations that saturate the region.

The lecture is moderated by Anne-Bénédicte Hoffner, former editor-in-chief of La Croix and board member of the Friends of IDEO. Holding a doctorate in Islamic studies with a thesis on the notion of truth in Ibn Taymiyya, Adrien Candiard lives at the Notre-Dame-du-Rosaire convent in Cairo. He is notably the author of Comprendre l’islam. Ou plutôt : pourquoi on n’y comprend rien (Flammarion, 2016).

في الأربعاء 20 أيار/مايو 2026 استضاف المعهد الدومنيكي للدراسات الشرقية (IDEO) في القاهرة محاضرةً للأخ أدريان كانديار، الراهب الدومنيكي والمختصّ في الدراسات الإسلامية، حول موضوع «الحرب والسلام». وفي مواجهة الوضع الذي فتحته الحربان في غزّة وإيران، يرفض منذ البداية المقولتين المتناظرتين: اختزال الإسلام في الجهاد، والاستدعاء الاعتذاري لـ«السلام» بوصفه «سلامًا ينزل من السماء»، وهو في الواقع يتعايش مع المنطق الثنائي لـ«دار الإسلام» و«دار الحرب»، حيث يفترض السلامُ استسلام الخصوم مسبقًا.

وفي مقابل هذه المآزق يطرح أدريان كانديار طريقًا ثالثًا هو «الصُّلح»: السلام بوصفه مصالحةً شاقّة وتفاوضًا وتسويةً. ويستند في برهانه إلى فقيهين كلاسيكيين لا يُتّهمان بالتساهل. فالحنفي السرخسي (القرن الحادي عشر)، في «شرح السِّيَر الكبير»، يضع قانونًا دوليًا حقيقيًا يحمي غير المقاتلين ويجعل السلام بالمعاهدة الخيارَ المفضّل باسم «المصلحة». والحنبلي ابن قيّم الجوزية (القرن الرابع عشر)، تلميذ ابن تيمية الذي كثيرًا ما يُعدّ الأكثر تشدّدًا، يُقرّ هو أيضًا، في تعليقه على صلح الحديبية، بأنّ سلامًا يُعقد بشروطٍ غير مؤاتية قد يكون مشروعًا حين تقتضيه مصلحة الجماعة.

والدرس المركزي سياسي: إخراج السلام من التصوّف وإعادته إلى نظام الحساب وموازين القوى. يقول أدريان كانديار مؤكّدًا: «لا يُتفاوَض مع رؤًى نبوية أو أحلامٍ أخروية»، محذّرًا من عودة الخطابات الرؤيوية (الأبوكاليبسية) في الديانات التوحيدية الثلاث، وهي خطاباتٌ تجعل السلام مستحيلًا بإفراطها في الوعد به مطلقًا. ويذكّر بأنّ ياسر عرفات استحضر صلح الحديبية زمن اتفاقات أوسلو لتبرير مسعاه: وبعد ثلاثين عامًا يبدو هذا الواقعيّة المتواضعة أكثر جدّيةً من المزايدات التي تُثقل المنطقة.

وأدارت المحاضرة آن بينيديكت هوفنر، رئيسة التحرير السابقة لصحيفة «لاكروا» وعضو مجلس إدارة «أصدقاء IDEO». وأدريان كانديار حاصلٌ على دكتوراه في الدراسات الإسلامية بأطروحةٍ عن مفهوم الحقيقة عند ابن تيمية، ويقيم في دير سيّدة الوردية بالقاهرة. ومن أبرز مؤلّفاته «أن نفهم الإسلام، أو بالأحرى: لماذا لا نفهم منه شيئًا» (فلاماريون، 2016).