A new path paved by Pope Francis and Grand Imam Ahmed al-Tayyeb

Speech by Laurent Basanese

Webinar, 27 October 2023 “The challenges of universal fraternity”.

Transcription

Hello everyone,
During this webinar and in preparation for the upcoming PLURIEL Congress in Abu Dhabi, I have been asked to provide you with some insights and reflect with you on the “challenges of universal fraternity” from the perspective of Catholic theology and interreligious dialogue. I will primarily do so based on two very important texts. The first, of course, is titled “Document on Human Fraternity for World Peace and Living Together,” signed in Abu Dhabi by Pope Francis and Grand Imam Ahmed al-Tayyeb on February 4, 2019, and which will be the focus of the upcoming congress in February. The second text is solely from Pope Francis and is titled “Fratelli tutti on Fraternity and Social Friendship,” dated October 3, 2020. This is an encyclical letter, which means it is a solemn circular letter sent to Christians around the world, as well as to anyone who is willing to consider it. “Fratelli tutti,” which is Italian (translated into French as “tous frères”), is an expression from Saint Francis of Assisi. This saint from the 12th-13th century, who is still beloved today even outside of the Church, for his simplicity, joy, and radicalism, addressed all men and women of his time, inviting them to a love that surpasses the barriers of geography and space. One could even say: the barriers of ideologies… In doing so, he expressed the essence of what can be called “an open fraternity” that seeks to value each person regardless of their origin.
There are numerous connections between the two texts – the document signed in Abu Dhabi and the Encyclical – I will mention only the most obvious ones. First of all, the Grand Imam of al-Azhar, Ahmed al-Tayyeb, whom Pope Francis commonly refers to as “friend,” is mentioned 5 times in Fratelli tutti. The document itself is cited 8 times, which of course indicates a continuity, or a development, but also the importance of this first document where human diversity is seen not as a problem but as an opportunity to exercise charity and fraternity: “This encyclical gathers and develops important themes addressed in this document that we have signed together,” the Pope even affirms at the beginning of his Letter (FT 5). And he concludes it by extensively quoting this same document with the beautiful prayer they wrote together (these are the last sections of the Encyclical): “In the name of God [… we declare] to adopt the culture of dialogue as a path; common collaboration as conduct; mutual knowledge as method and criterion,” which is the title I have chosen for my presentation.
However, be careful not to consider these texts as mere sermons destined to be quickly forgotten. While fraternity in diversity is the cornerstone of these two intimately linked texts, the concept cannot be interpreted solely in a sociological and sentimental sense. Fraternity must be accompanied by actions and, for Christians, it must be exercised primarily towards the poor, immigrants, the forgotten, or the rejected of the earth. For we know all too well that “believing in God and worshiping Him does not guarantee living according to His will. A person of faith may not be faithful to everything that faith demands of them, and yet they may feel close to God and believe they have more dignity than others” (FT 74). That is why the inclusion or exclusion of the person in distress on the side of the road defines all economic, political, social, and religious projects (cf. FT 69), meaning that the poor are the criterion for discerning whether we are heading in the right direction in all our projects: political, economic, cultural, but also academic and social. Do the poor form part of my horizon or are they absent, or even denied? “For the Church, the option for the poor [meaning the choice to be ‘on the side of the poor’] is a theological category before being cultural, sociological, political, or philosophical,” wrote Pope Francis at the very beginning of his pontificate (Evangelii Gaudium, 2013, n. 198). Practically speaking, when these poor individuals are Muslim immigrants arriving in our countries, “we Christians should welcome them with affection and respect […], in the same way that we hope and ask to be welcomed and respected in countries with Islamic traditions” (EG 253).

What does this expression mean, which we find in the document signed in Abu Dhabi: “The culture of dialogue as a path; common collaboration as conduct; reciprocal knowledge as method and criterion,” which Al-Azhar al-Sharif – with Muslims from the East and West – together with the Catholic Church – with Catholics from the East and West – declare to adopt? It means, first and foremost, in the face of the world, that if there are “clashes of civilizations,” as political scientist Samuel Huntington said, other directions for the future of humanity are also possible. Contrary to all expectations, and especially contrary to a linear – and therefore erroneous – view of history that would affirm a permanent conflict between Islam and Christianity as an immutable law, it has been said, by the simple fact of this meeting, that we – as humans – are capable of moving away from confrontation and breaking the barriers, ideological and socio-political constraints in which we were trapped. I’m not sure if we have fully realized this. Not frontal resolution of problems, but dialogical, fraternal resolution.
We all know, as history has abundantly shown, that the famous Roman adage Si vis pacem para bellum (“If you want peace, prepare for war”), which has always been presented as common sense, is actually only realistic in the short term. Ultimately, this idea always leads to failure if it is not accompanied by a deep reflection on the causes of war and hatred towards others. And in a world that is increasingly multicultural and multi-religious like ours, I believe that it needs to be replaced today with another adage: “If you want peace, prepare for peace”. How? By learning – precisely – to dialogue, to encounter the “others” who are different, that is, by learning to live our relationships in a fraternal manner.
You know that the Pope is very fond of sports. To a sports team that came to meet him a few years ago, he used an image that can greatly help us understand this:
“Sport can promote a culture of dialogue and respectful encounters. The competition with opponents in sports competitions is always referred to as a ‘meeting’, never a ‘confrontation’, because ultimately, even though it is preferable to win, in a certain sense both sides win. This is the world we dream of and firmly want to build, based on healthy competition, which always sees the opponent as both a friend and a brother.” (To the members of the Italian Sports Center, 11/05/2019)
Today, “religious leaders are called to be true ‘people of dialogue,’ working towards the construction of peace” (FT 284), not to establish a new global religion, because what is proposed here – through the expression “culture of dialogue as a path, etc.” – is a new paradigm for living in a world that will be even more marked by diversity tomorrow. It is about learning, seeking, and inventing ways to live together, with our irreducible differences. Everyone is concerned, but I emphasize that the document signed in Abu Dhabi is, above all, an exhortation to be put into practice, especially by individuals or organizations that can influence society: “Authorities, influential leaders, religious men from around the world, competent regional and international organizations, civil society organizations, religious institutions, and leaders of thought.” What Pope Francis and Imam Ahmad al-Tayyeb clearly desire is for the text not to remain a dead letter, but to be translated into laws and genuine reforms of mentality and society. I also remind you that this is not just another “Islam-Christian declaration”: the words “Islam,” “Christianity,” and “Islam-Christian dialogue” do not appear in the document. However, it addresses everyone, well beyond religious affiliations, “intellectuals, philosophers, religious men, artists, media operators, and men of culture from all parts of the world.” In a way, this exhortation invites us to concretely renew the discourse and style of interfaith and intercultural encounters, moving not only from words to actions, but also from political correctness to healthy confrontation and true cooperation, to collectively rethink “fraternity” – that is, the future of humanity – “believers and non-believers, and all people of goodwill,” as it is said.
To stay within the interreligious field and to illustrate how the document has been appropriated or addressed to communities other than the Church and the Ummah, on November 8, 2019, a few months after the document was signed, during the Conference “Human Fraternity: A Jewish Reflection for a Common Existence” at the Pontifical Gregorian University in Rome, Ronald S. Lauder, President of the World Jewish Congress, declared: “On behalf of the global Jewish community, I can tell you that the Abu Dhabi Declaration is a significant international document that we, Jews, deeply respect. We share its fundamental values and endorse its fundamental principles” (repeated twice).
On November 22nd, during his apostolic trip to Thailand, at Chulalongkorn University in Bangkok, the Pope made numerous references to the Document on Fraternity in the presence of eighteen religious leaders representing the country’s traditional religions, such as Buddhism, Hinduism, Sikhism, etc.
The times when the logic of isolation could prevail in the conception of time and space and impose itself as a valid mechanism for conflict resolution are over. It is time today to dare to imagine the logic of encounter and mutual dialogue as a path, mutual collaboration as a conduct, and reciprocal knowledge as a method and criterion. And in this way, offer a new paradigm for conflict resolution and contribute to understanding among individuals as well as to the preservation of creation. I believe that in this field, religions, as well as universities, without renouncing their essential characteristics and their own specialties, have much to bring and offer; everything we do in this direction is a significant step towards guaranteeing younger generations their right to the future, and will also be a service rendered to justice and a service to peace. It is only in this way that we will provide them with the necessary tools to be the main protagonists in creating sustainable and inclusive lifestyles.
And if I have to give an example outside of the “religious” (Christians, Muslims, Jews, Buddhists, Hindus, Sikhs…), but coming from civil society, of the adoption – or desire for adoption – of this paradigm for the good and future of humanity, there is at least one country that declared last year its intention to implement it in its educational and cultural institutions: East Timor. “Our national parliament,” said President José Ramos-Horta of this Southeast Asian nation, “unanimously voted in favor of adopting the Document on Human Fraternity as a national document. As president, I have signed a declaration in which I commit to working with the national authorities responsible for the educational system, as well as with the Catholic Church and other religious groups, in order to adopt the teachings and values of the Document on Human Fraternity within the framework of our national curriculum.”
I conclude now, as the time allotted to me is coming to an end, but I believe that this final quote from Pope Francis at Chulalongkorn University in Bangkok, as well as the adoption of this text by the nation of Timor-Leste, illustrate well what this choice of religious and political leaders can mean for themselves and their people, but also for inviting everyone to “a culture of dialogue as a pathway, common collaboration as a conduct, and mutual understanding as a method and criterion.” Thank you.

Intervention de Laurent Basanese

“La culture du dialogue comme chemin ; la collaboration commune comme conduite ; la connaissance réciproque comme méthode et critère” (Document sur la fraternité humaine pour la paix mondiale et la coexistence commune) : une nouvelle voie tracée par le Pape François et le Grand Imam Ahmed al-Tayyeb

Webinaire, 27 octobre 2023 “Les défis de la fraternité universelle”

Transcription

Bonjour à tous,

Il m’a été demandé, au cours de ce Webinaire et en vue du prochain Congrès de Pluriel à Abu Dhabi, de vous donner quelques éléments et de réfléchir avec vous au sujet des « défis de la fraternité universelle » du point de vue de la théologie catholique et du dialogue interreligieux. Je le ferai principalement à partir de deux textes très importants, le premier bien sûr intitulé « Document sur la fraternité humaine pour la paix mondiale et la coexistence commune » signé à Abu Dhabi par le Pape François et le Grand Imam Ahmed al-Tayyeb le 4 février 2019, et qui sera l’objet du Congrès de février prochain ; le second, du seul Pape François, intitulé « Fratelli tutti sur la fraternité et l’amitié sociale », du 3 octobre 2020, qui est une « lettre encyclique », ce qui signifie « circulaire », une lettre circulaire solennelle envoyée aux chrétiens de par le monde, mais aussi à toute personne qui voudra bien la prendre en considération. « Fratelli tutti », qui est de l’italien (traduit en français : « tous frères »), est une expression de saint François d’Assise. Ce saint du XII-XIIIe siècle très aimé jusqu’à aujourd’hui, même en dehors de l’Eglise, pour sa simplicité, sa joie et sa radicalité, s’adressait ainsi à tous les hommes et femmes de son temps pour les inviter tous à un amour qui surmonte les barrières de la géographie et de l’espace. On pourrait même dire : les barrières des idéologies… En cela, il exprimait l’essentiel de ce que l’on peut appeler « une fraternité ouverte » qui cherche à valoriser chaque personne indépendamment de son origine.

Il y a nombreux liens entre les deux textes – le document signé à Abu Dhabi et l’Encylique – je ne cite que les plus évidents. Tout d’abord le Grand Imam d’al-Azhar, Ahmed al-Tayyeb, que le Pape François appelle ordinairement « ami », est cité 5 fois dans Fratelli tutti. Le document lui-même y est cité 8 fois, ce qui indique bien sûr une continuité, ou un développement, mais aussi l’importance de ce premier document où la diversité humaine est envisagée non pas comme un problème mais comme une opportunité pour exercer la charité et la fraternité : « Cette encyclique rassemble et développe des thèmes importants abordés dans ce document que nous avons signé ensemble » affirme même le Pape au début de sa Lettre (FT 5). Et il la conclut en citant longuement ce même document par la belle prière qu’ils écrivirent ensemble (ce sont les derniers numéros de l’Encyclique) : « Au nom de Dieu [… nous déclarons] adopter la culture du dialogue comme chemin ; la collaboration commune comme conduite ; la connaissance réciproque comme méthode et critère », qui est le titre que j’ai choisi pour mon exposé.

Attention toutefois à considérer ces textes comme de simples sermons destinés à être vite oubliés. Si la fraternité dans la diversité est la pierre angulaire de ces deux textes intimement liés, le concept ne peut être interprété dans un sens uniquement sociologique et sentimental. La fraternité doit passer par des actes et, pour les chrétiens, elle doit s’exercer en priorité envers les pauvres, les immigrés, les oubliés ou les rejetés de la terre. Car nous ne savons que trop bien que « croire en Dieu et l’adorer ne garantit pas de vivre selon sa volonté. Une personne de foi peut ne pas être fidèle à tout ce que cette foi exige d’elle, et pourtant elle peut se sentir proche de Dieu et penser avoir plus de dignité que les autres » (FT 74). C’est pourquoi l’inclusion ou l’exclusion de la personne en détresse au bord de la route définit tous les projets économiques, politiques, sociaux et religieux (cf. FT 69), c’est-à-dire que le pauvre est critère de discernement pour savoir si nous allons dans la bonne direction dans tous nos projets : choix politiques, économiques, culturels, mais aussi académiques et sociaux : est-ce que les pauvres font partie de mon horizon ou bien sont-ils absents, voire niés ? « Pour l’Église, l’option pour les pauvres [c’est-à-dire le choix d’être ‘du côté des pauvres’] est une catégorie théologique avant d’être culturelle, sociologique, politique ou philosophique », écrivait le Pape François au tout début de son pontificat (Evangelii gaudium, 2013, n. 198). Pratiquement, lorsque ces pauvres sont des musulmans immigrés qui arrivent dans nos pays, « nous chrétiens, nous devrions [les] accueillir avec affection et respect […], de la même manière que nous espérons et nous demandons être accueillis et respectés dans les pays de tradition islamique » (EG 253).

Un rabbin britannique, Jonathan Sacks, récemment décédé, dans son livre La dignité de la différence – Pour éviter le choc des civilisations (2002), estime que la question cruciale aujourd’hui est de savoir si les religions sont capables de devenir une force de paix plutôt qu’une source de conflit. Et la réponse à cette question dépend beaucoup, selon lui, de la place que les différentes croyances et cultures accordent à « l’autre ». Non pas d’abord au « Tout Autre » (Dieu, la vision de Dieu, le discours sur Dieu), mais à celui qui est proche de moi, mon voisin, celui qui ne nous ressemble pas, celui dont l’appartenance, la couleur ou le credo philosophique ou religieux diffèrent des miennes, des nôtres. Que voyons-nous dans cet « autre » (sans majuscule) ? Une menace pour nos croyances et notre mode de vie, ou bien un enrichissement pour le patrimoine commun de l’humanité ? Les questions de la coexistence, de la paix, de la liberté religieuse, de la manière dont l’autre « différent » est traité dans une société, toutes ces questions ont un poids à la fois sociologique et théologique : elles renvoient, pour les croyants, à une certaine vision de Dieu, à la relation de l’Invisible avec les hommes, à ce que la foi au Tout-Autre implique chez les hommes, c’est-à-dire pour nos sociétés. Avoir le souci de faire place à l’autre – l’autre « pauvre », l’autre « différemment pauvre » – dans notre univers social mais aussi théologique, est fondamental : c’est un locus theologicus incontournable, comme on le dit en latin. Mais le thème de l’altérité a déjà été l’objet d’un Congrès de PLURIEL (avec les Actes publiés) – il s’agissait du dernier, à Beyrouth – et je vous y renvoie donc. Mais vous voyez bien la continuité du thème de l’altérité avec celui de la fraternité.

Que signifie donc cette expression que nous trouvons dans le document signé à Abu Dhabi : « La culture du dialogue comme chemin ; la collaboration commune comme conduite ; la connaissance réciproque comme méthode et critère », que Al-Azhar al-Sharif – avec les musulmans d’Orient et d’Occident –, conjointement avec l’Eglise catholique – avec les catholiques d’Orient et d’Occident –, déclarent adopter ? Elle signifie d’abord, à la face du monde, que s’il existe des « chocs de civilisations », comme le disait le politologue Samuel Huntington, d’autres directions pour le futur de l’humanité sont également possibles. Contrairement à toute attente, et spécialement contrairement à une vision linéaire – et donc erronée – de l’histoire qui affirmerait un conflit permanent entre islam et christianisme telle une loi immuable, il a été dit, par le simple fait de cette rencontre, que nous – les hommes – sommes capables de sortir de la confrontation et de rompre les barrières, les carcans idéologiques et socio-politiques dans lesquels nous étions enfermés. Je ne suis pas sûr que nous ayons pris conscience de cela. Non plus la résolution frontale des problèmes, mais la résolution dialogique, fraternelle…

Nous savons tous, l’histoire l’a amplement démontré, que le célèbre adage romain Si vis pacem para bellum (« Si tu veux la paix, prépare la guerre »), qui s’est toujours présenté comme une évidence de bon sens, n’est en fait réaliste qu’à court terme. En définitive, cette idée mène toujours à l’échec si elle n’est pas accompagnée d’une réflexion en profondeur sur les causes de la guerre et de la haine de l’autre. Et dans un monde toujours plus multiculturel et plurireligieux comme le nôtre, j’estime qu’il faut la remplacer aujourd’hui, par un autre adage : « Si tu veux la paix, prépare la paix ». Comment ? en apprenant – justement – à dialoguer, à rencontrer les « autres » différents, c’est-à-dire en apprenant à vivre de manière fraternelle nos relations.

Vous savez que le Pape aime beaucoup le sport. À une équipe sportive venue le rencontrer il y a quelques années, il utilisa une image qui peut nous aider beaucoup à comprendre cela :

“Le sport peut favoriser une culture du dialogue et de la rencontre respectueuse. Le combat avec les adversaires, dans les compétitions sportives, est toujours qualifié de « rencontre », jamais d’« affrontement », parce qu’en fin de compte, même s’il est préférable de gagner, dans un certain sens tous les deux gagnent. Voilà le monde dont nous rêvons et que nous voulons résolument construire, sur la base d’une saine compétition, qui voit toujours dans l’adversaire également un ami et un frère.” (Aux membres du Centre sportif italien, 11/05/2019)

Aujourd’hui, « les chefs religieux sont appelés à être de véritables “personnes de dialogue”, à œuvrer à la construction de la paix » (FT 284), non pas pour fonder une nouvelle grande religion mondiale car, ce qui est proposé ici – par cette expression « culture du dialogue comme chemin, etc. » – c’est un nouveau paradigme pour vivre dans un monde qui, demain, sera encore plus marqué par la diversité. Il s’agit d’apprendre, de chercher et d’inventer des manières de vivre ensemble, avec nos irréductibles différences. Tout le monde est concerné, mais je rappelle que le document signé à Abu Dhabi est, avant tout, une exhortation à être mise en pratique surtout par les personnes ou organismes qui peuvent agir sur la société : « Autorités, Leaders influents, hommes de religion du monde entier, organisations régionales et internationales compétentes, organisations de la société civile, institutions religieuses et Leaders de la pensée. » Ce que souhaitent visiblement le Pape François et l’Imam Ahmad al-Tayyeb est que le texte ne reste pas lettre morte, mais qu’il passe dans des lois et de véritables réformes de mentalité et de société. Je rappelle aussi qu’il ne s’agit pas d’une énième « déclaration islamochrétienne » : les mots « islam », « christianisme », « dialogue islamochrétien » n’apparaissent pas dans le document. Mais elle s’adresse à tous, bien au-delà des appartenances religieuses, « aux intellectuels, aux philosophes, aux hommes de religion, aux artistes, aux opérateurs des médias et aux hommes de culture en toute partie du monde. » D’une certaine manière, cette exhortation invite à renouveler de manière concrète le discours et le style des rencontres interconfessionnelles et interculturelles, en passant non seulement des paroles aux actes, mais aussi du politiquement correct à la saine confrontation et vraie coopération, pour repenser tous ensemble « la fraternité » – c’est-à-dire le futur de l’humanité – « croyants et non-croyants, et toutes personnes de bonne volonté », comme il est dit.

Pour rester dans le champ interreligieux et pour illustrer comment le document a été approprié ou adressé à des communautés autres que l’Eglise et la Umma, le 8 novembre 2019, quelques mois après la signature du document, lors de la Conférence “Human Fraternity: A Jewish Reflection for a Common Existence” à l’Université pontificale Grégorienne de Rome, Ronald S. Lauder, Président du Congrès juif mondial, déclarera : « Au nom de la communauté juive mondiale, je peux vous dire que la Déclaration d’Abu Dhabi est un document international déterminant que nous, Juifs, respectons profondément. Nous partageons ses valeurs fondamentales et nous approuvons ses principes fondamentaux » (répété deux fois).

Même message le 22 novembre, lors de son voyage apostolique en Thaïlande, à l’université Chulalongkorn de Bangkok, le Pape fit de nombreuses allusions aux Document sur la fraternité en présence de dix-huit chefs religieux, représentant les religions traditionnelles du pays, le bouddhisme, l’hindouisme, le sikhisme, etc. :

Les époques, où la logique du repli sur soi pouvait prévaloir dans la conception du temps et de l’espace et s’imposer comme un mécanisme valable pour la résolution des conflits, sont révolues. Il est temps aujourd’hui d’oser imaginer la logique de la rencontre et du dialogue mutuel comme chemin, de la collaboration mutuelle comme conduite et la connaissance réciproque comme méthode et critère. Et, de cette manière, offrir un nouveau paradigme pour la résolution des conflits et contribuer à la compréhension entre les personnes ainsi que pour sauvegarder la création. Je crois que, dans ce domaine, les religions, de même que les universités, sans pour autant renoncer à leurs notes essentielles et à leurs spécialités propres, ont beaucoup à apporter et à offrir ; tout ce que nous faisons dans ce sens est un pas significatif pour garantir aux plus jeunes générations leur droit à l’avenir, et sera aussi un service rendu à la justice et un service à la paix. C’est seulement ainsi que nous leur fournirons les instruments nécessaires pour que ce soient elles les principaux protagonistes dans la manière de créer des styles de vie durables et inclusifs.

Et si je dois donner un exemple en dehors des « religieux » (chrétiens, musulmans, juifs, bouddhistes, hindous, sikhs…), mais issu de la société civile, d’adoption – ou de désir d’adoption – de ce paradigme pour le bien et le futur de l’humanité, il y a au moins un pays qui a déclaré, l’année dernière, vouloir le mettre en œuvre dans ses institutions éducatives et culturelles : il s’agit du Timor Oriental : « Notre parlement national, a déclaré le président José Ramos-Horta de cette nation d’Asie du Sud-Est, a voté à l’unanimité en faveur de l’adoption du Document sur la fraternité humaine en tant que document national. En tant que président, j’ai signé une déclaration dans laquelle je m’engage à travailler avec les autorités nationales chargées du système éducatif, ainsi qu’avec l’Église catholique et d’autres groupes religieux, afin d’adopter les enseignements et les valeurs du Document sur la fraternité humaine dans le cadre de notre programme scolaire national. »

Je termine ainsi, car le temps qui m’a été accordé s’achève, mais je pense que cette dernière citation du Pape François à l’université Chulalongkorn de Bangkok ainsi que cette adoption du texte par la nation du Timor-Leste illustrent bien ce que peut signifier ce choix de chefs religieux et politiques d’adopter pour eux-mêmes et pour les leurs, mais aussi d’inviter tout le monde à « la culture du dialogue comme chemin, la collaboration commune comme conduite, et la connaissance réciproque comme méthode et critère. » Je vous remercie.

المداخلة لوران باسانيز

الثقافة الحوارية كمسلك؛ التعاون المشترك كسلوك؛ المعرفة المتبادلة كأسلوب ومعيار (وثيقة الأخوة الإنسانية من أجل السلام العالمي والتعايش المشترك)؛ طريق جديد ممهد من قبل البابا فرنسيس والإمام الأكبر أحمد الطيب

ندوة عبر الإنترنت، 27 أكتوبر 2023 “”تحديات الأخوة العالمية

النص المكتوب
أهلاً وسهلاً للجميع،
طُلِبَ مِنِّي، خِلالَ هَذا النِّدوةِ الإِلِكْتْرونِيَّةِ وَتَحْضِيرًا لِلمؤتَمَرِ القادِمِ لبْلورِيِل في أَبُوظَبِي، أَنْ أُقَدِّمَ لَكُمْ بَعْضَ العُناصِرِ وَأَنْ أَفْكِرَ مَعَكُمْ حَوْلَ مَوْضُوعِ “تَحَدِّيَاتِ الأُخُوَّةِ الجَامِعِيَّةِ” مِنْ وَجْهَةِ نَظَرِ اللاهُوتِ الكَاثُولِيكِيِّ وَالحَوَارِ الدِّينِيِّ البَيْنِ الأَديَانِيِّ. سَأَقُومُ بِذَلِكَ بِشَكْلٍ أَسَاسِيٍّ مِنْ خِلالِ نَصَّيْنِ هَامَّيْنِ، الأَوَّلُ بِالطَّبْعِ يَحْمِلُ عُنْوَانًا “وَثِيقَةُ الأُخُوَّةِ البَشَرِيَّةِ لِلسَّلَامِ العَالَمِيِّ وَالتَّعَايَشِ المُشْتَرَكِ” وَقَعَهَا البَابَا فْرَنْسِيسْ وَالإِمَامُ الأَكْبَرُ
هناك العديد من الروابط بين النصين – الوثيقة الموقعة في أبو ظبي والبابوية – وأذكر هنا أهمها. أولاً، يتم ذكر الإمام الأكبر للأزهر، أحمد الطيب، الذي يسميه البابا فرنسيس بشكل عام “صديق”، 5 مرات في “فراتيلي توتي”. ويتم ذكر الوثيقة نفسها 8 مرات، مما يشير بالطبع إلى استمرارية أو تطور، ولكن أيضًا أهمية هذه الوثيقة الأولى التي يتم فيها التفكير في التنوع البشري ليس كمشكلة بل كفرصة لممارسة المحبة والأخوة: “تجمع هذه البابوية وتطور مواضيع هامة تمت مناقشتها في هذه الوثيقة التي وقعناها معًا” يؤكد البابا في بداية رسالته (FT 5). ويختتمها بنقل هذه الوثيقة نصًا طويلاً من خلال الصلاة الجميلة التي كتبوها معًا (هي الأرقام الأخيرة في البابوية): “باسم الله [… نعلن] اعتماد ثقافة الحوار كمسار؛ والتعاون المشترك كسلوك؛ والمعرفة
انتبهوا ولكن لا تعتبروا هذه النصوص سوى خطب بسيطة مصممة للنسيان بسرعة. إذا كانت الأخوة في التنوع هي الحجر الزاوي لهاتين النصين المرتبطتين بشكل وثيق ، فإن المفهوم لا يمكن تفسيره بمعنى اجتماعي وعاطفي فقط. يجب أن تكون الأخوة قائمة على الأفعال ، وبالنسبة للمسيحيين ، يجب أن تمارس في المقام الأول تجاه الفقراء والمهاجرين والمنسيين أو المرفوضين من الأرض. لأننا نعلم جيدًا أن “الإيمان بالله وعبادته لا يضمن العيش وفقًا لإرادته. يمكن لشخص مؤمن أن لا يكون مخلصًا لكل ما تتطلبه هذه الإيمان منه ، ومع ذلك ، قد يشعر بالقرب من الله ويعتقد أن لديه أكثر من كرامة من الآخرين “(FT 74). لهذا السبب ، فإن إدماج أو استبعاد الشخص المحتاج على جانب الطريق يعرف كل المشاريع الاقتصادية والسياسية والاجتماعية والدينية (ان

ماذا يعني هذا التعبير الذي نجده في الوثيقة الموقعة في أبوظبي: “ثقافة الحوار كطريق؛ التعاون المشترك كسلوك؛ المعرفة المتبادلة كأسلوب ومعيار” الذي يعلن عنه الأزهر الشريف – مع المسلمين من الشرق والغرب – بالتعاون مع الكنيسة الكاثوليكية – مع الكاثوليك من الشرق والغرب -؟ يعني هذا في المقام الأول، في وجه العالم، أنه إذا كانت هناك “صدمات بين الحضارات”، كما قال العالم السياسي صمويل هنتنغتون، فإن هناك أيضًا اتجاهات أخرى لمستقبل البشرية. على الرغم من التوقعات، وخاصةً على النقيض من رؤية خطية – وبالتالي غير صحيحة – للتاريخ التي تؤكد وجود صراع دائم بين الإسلام والمسيحية كقانون ثابت، فقد تم القول، بمجرد هذا اللقاء، أننا – البشر – قادرون على الخروج من المواجهة وكسر الحواجز والقيود الأيديولوجية والسياسية الاجتماعية التي كنا محاصرين فيها. ل
نحن جميعًا نعلم، كما أثبت التاريخ بوضوح، أن المثل الروماني الشهير “إذا أردت السلام، فاستعد للحرب”، الذي كان دائمًا يُعتبر مبدأً منطقيًا واضحًا، في الواقع ليس واقعيًا إلا على المدى القصير. في النهاية، تؤدي هذه الفكرة دائمًا إلى الفشل إذا لم تترافق مع تفكير عميق في أسباب الحرب وكراهية الآخر. وفي عالمنا المتعدد الثقافات والمتعدد الأديان بشكل متزايد، أعتقد أنه يجب استبداله اليوم بمثل آخر: “إذا أردت السلام، فاستعد للسلام”. كيف؟ من خلال تعلم – بالضبط – كيفية الحوار ولقاء الآخرين المختلفين، أي من خلال تعلم كيفية العيش بروح الأخوة في علاقاتنا.
تعلمون أن البابا يحب الرياضة كثيرًا. في لقاءه مع فريق رياضي قبل بضع سنوات، استخدم صورة يمكن أن تساعدنا كثيرًا في فهم ذلك.
الرياضة يمكن أن تعزز ثقافة الحوار واللقاء الاحترامي. يُطلق على المنافسة في الرياضة دائمًا مصطلح “لقاء” وليس “صدام”، لأنه في النهاية، حتى وإن كان من الأفضل الفوز، فإن كلا الطرفين يربحان بطريقة ما. هذا هو العالم الذي نحلم به والذي نرغب في بنائه بقوة، على أساس منافسة صحية ترى دائمًا في الخصم صديقًا وأخًا. (إلى أعضاء المركز الرياضي الإيطالي، 11/05/2019)
اليوم، “يُطلب من الزعماء الدينيين أن يكونوا حقًا “أشخاصًا للحوار”، وأن يعملوا على بناء السلام” (FT 284)، ليس لتأسيس دين عالمي جديد، فما يُقترح هنا – من خلال عبارة “ثقافة الحوار كطريق، إلخ” – هو نموذج جديد للعيش في عالم سيكون غدًا مميزًا بالتنوع بشكل أكبر. إنها فرصة للتعلم والبحث واختراع طرق للعيش معًا، مع اختلافاتنا اللازمة. الجميع معني بهذا الأمر، ولكنني أذكر أن الوثيقة الموقعة في أبوظبي هي قبل كل شيء نصيحة يجب تنفيذها بشكل خاص من قبل الأشخاص أو المؤسسات التي يمكنها التأثير في المجتمع: “السلطات والقادة المؤثرين ورجال الدين في جميع أنحاء العالم والمنظمات الإقليمية والدولية المختصة ومنظمات المجتمع المدني والمؤسسات الدينية وقادة الفكر”. ما يرغب البابا فرنسيس والإمام أحمد الطيب فيه بوضوح هو أ
للبقاء في مجال التعايش الديني ولتوضيح كيف تم تبني الوثيقة أو توجيهها للمجتمعات غير الكنيسة والأمة، في 8 نوفمبر 2019، بعد بضعة أشهر من توقيع الوثيقة، خلال مؤتمر “التآخي الإنساني: تأمل يهودي لوجود مشترك” في جامعة الكرسي البابوي الجريغوريان في روما، سيعلن رونالد إس. لودر، رئيس الكونغرس اليهودي العالمي، قائلاً: “باسم الجالية اليهودية العالمية، يمكنني أن أقول لكم إن إعلان أبو ظبي هو وثيقة دولية حاسمة نحترمها بعمق نحن اليهود. نحن نشارك قيمها الأساسية ونؤيد مبادئها الأساسية” (تكرر مرتين).
في رحلته الرسولية إلى تايلاند في 22 نوفمبر، وأثناء زيارته لجامعة تشولالونجكورن في بانكوك، ألمح البابا في العديد من المناسبات إلى وثيقة الأخوة في حضور ثمانية عشر زعيمًا دينيًا يمثلون الأديان التقليدية في البلاد، مثل البوذية والهندوسية والسيخية وغيرها.
العصور التي يمكن فيها أن تسود منطقية الانعزال في تصور الزمان والمكان وتفرض نفسها كآلية صالحة لحل النزاعات قد انقضت. حان الوقت الآن لأن نجرؤ على تصوّر منطق اللقاء والحوار المتبادل كمسار، والتعاون المتبادل كسلوك، والمعرفة المتبادلة كأسلوب ومعيار. وبهذه الطريقة، نقدم نموذجًا جديدًا لحل النزاعات ونساهم في التفاهم بين الأشخاص وحماية الخلق. أعتقد أن الديانات، بالإضافة إلى الجامعات، بدون التخلي عن سماتها الأساسية وتخصصاتها الخاصة، لديها الكثير لتقدمه وتقدمه؛ فكل ما نقوم به في هذا الصدد خطوة مهمة لضمان حق الأجيال الأصغر سنًا في المستقبل، وسيكون أيضًا خدمة للعدالة وخدمة للسلام. إنه فقط من خلال ذلك سنوفر لهم الأدوات اللازمة ليكونوا الشخصيات الرئيسية في صنع أنماط حياة مستدامة وشاملة.
وإذا كنت مضطراً لإعطاء مثال خارج “الديانات” (المسيحية والإسلام واليهودية والبوذية والهندوسية والسيخية…)، ولكنه نابع من المجتمع المدني، ومن اعتماد – أو رغبة في الاعتماد – على هذا النموذج لمصلحة ومستقبل البشرية، هناك على الأقل دولة واحدة أعلنت في العام الماضي رغبتها في تنفيذه في مؤسساتها التعليمية والثقافية، وهي تيمور الشرقية. “صرح رئيس هذا البلد في جنوب شرق آسيا، جوزيه راموس هورتا، أن برلماننا الوطني صوت بالإجماع لصالح اعتماد وثيقة الأخوة الإنسانية كوثيقة وطنية. وكرئيس، وقعت إعلاناً ألتزم فيه بالعمل مع السلطات الوطنية المسؤولة عن النظام التعليمي، بالإضافة إلى الكنيسة الكاثوليكية والجماعات الدينية الأخرى، لاعتماد تعاليم وقيم وثيقة الأخوة الإنسانية ضمن برنامجنا الوطني للتعليم.”
أنهي هكذا، لأن الوقت الممنوح لي قد انتهى، ولكن أعتقد أن هذا الاقتباس الأخير من البابا فرنسيس في جامعة تشولالونجكورن في بانكوك، بالإضافة إلى اعتماد هذا النص من قبل أمة تيمور الشرقية، يوضح بشكل جيد ما يمكن أن يعنيه اختيار الزعماء الدينيين والسياسيين لأنفسهم ولأولئك الذين يدعونهم، بالإضافة إلى دعوة الجميع إلى “ثقافة الحوار كمسار، والتعاون المشترك كسلوك، والمعرفة المتبادلة كطريقة ومعيار”. أشكركم.

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A new path paved by Pope Francis and Grand Imam Ahmed al-Tayyeb

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