Le Carnaval des Malês : indices d'une éthique de la résistance musulmane

Le Carnaval des Malês : indices d’une éthique de la résistance musulmane

Communication présentée lors du 5^e congrès international de la Plateforme universitaire de recherche sur l’islam (PLURIEL), tenu à Cordoue du 10 au 14 février 2026 sur le thème « Éthique et esthétique en islam ». Rémi Caucanas (PISAI (Rome) / IREMAM (Aix-Marseille Université)) est intervenu dans le cadre de l’Axe 2 — Esthétique, éthique et vie quotidienne : interdits, représentations et pratiques.

Résumé de la communication

« Campo Grande a été le théâtre de l’une des performances les plus excitantes du Carnaval de Salvador : le défilé du bloc Afro Malê Debalê le samedi du Carnaval (1er). Considéré comme le plus grand ballet afro du monde, avec plus de 2 000 danseurs, le groupe a apporté beauté et joie à l’avenue avec un cortège plein de couleurs, de rythmes et d’expressions culturelles. Avec une quinzaine d’allées, percussions et groupes, Malê Debalê a réaffirmé son engagement à maintenir les traditions de la communauté noire de Salvador » (https://www.ba.gov.br/cultura/noticias/2025-03/63142/male-debale-celebra-os-190-anos-da-revolta-dos-males, 2 mars 2025). En mars 2025, le Carnaval de Salvador de Bahia, l’un des plus importants du Brésil, a donc été marqué une fois de plus par la présence entrainante de Malê Debalê.

Fondé en 1979, le « bloc » afro Malê Debalê est né en hommage au peuple haoussa qui a participé à la révolte des Malês, un soulèvement de musulmans noirs qui a eu lieu en 1835 à Salvador et qui continue à faire quelques succès éditoriaux (Gilvan Ribeiro, Malês. A révolta dos escravizados na Bahia e ses legado, Planeta, São Paulo, 2023). Parmi d’autres mouvements, cette mobilisation esthétique de la mémoire des Malês dans le contexte du Carnaval de Bahia continue ainsi d’alimenter une forme de résistance culturelle afro-brésilienne au sein de la société brésilienne contemporaine. Or ces manifestations rejoignent un courant plus large de résistances des populations noires aux Amériques qui, à l’instar de Nation of Islam aux États-Unis, ont clairement affiché une dimension musulmane. Peut-on pour autant parler d’une éthique musulmane de résistance?

A partir de ce contexte d’Outre-Atlantique et de quelques manifestations esthétiques de révoltes à caractère musulman, cette contribution cherchera à questionner l’existence d’une éthique musulmane de la résistance.

Lire la synthèse du panel rédigée par Piotr Sękowski

Cette synthèse a été rédigée à la suite du congrès par Piotr Sękowski, dans le cadre du programme de bourses étudiantes de PLURIEL. Elle couvre l’ensemble des communications du panel.

L’esthétique comme espace de négociation de la présence publique de l’islam

Le panel consacré à l’esthétique, à l’éthique et à la vie quotidienne avait une vocation interdisciplinaire et a fait apparaître un même constat : les formes esthétiques — son, musique, vêtement, rituel, mise en scène de la mémoire — deviennent les vecteurs de contenus éthiques, identitaires et politiques. Les trois communications ont montré que les conflits contemporains relatifs à la religion ne portent souvent pas directement sur la doctrine, mais sur la manière dont elle s’incarne et se manifeste. Le panel a ainsi présenté la religion non seulement comme un système de croyances, mais aussi comme une pratique sensiblement tangible, sociale et politiquement négociée.

Les intervenants étaient Jaime Flaquer, Dirk Ansorge et Rémi Caucanas. Leurs communications, bien qu’abordant des contextes différents, peuvent se lire comme trois variations sur un même thème : l’esthétique comme lieu de négociation de la présence publique de l’islam, à travers l’esthétique de la rébellion dans les musiques contre-culturelles, l’audibilité religieuse à travers l’adhān, et la mémoire performative de la révolte des Malês. Dans chacun de ces cas, la religion est apparue non pas seulement comme un contenu doctrinal mais aussi comme une forme de présence : dans le son, le rythme, le vêtement, la visibilité corporelle, la mémoire collective ou l’occupation de l’espace symbolique.

Le premier volet, présenté en français par Jaime Flaquer, portait sur l’esthétique de la rébellion comme moyen d’affirmation identitaire. Flaquer a analysé les formes musicales contre-culturelles développées par les communautés musulmanes aux États-Unis et en Europe, en particulier le rap, la trap, le punk et le taqwacore. Il a montré que ces genres ne conduisent pas nécessairement à une rupture avec la religion, comme cela a souvent été le cas dans certains pans de la contre-culture occidentale ; au contraire, ils peuvent devenir un outil d’affirmation de l’identité musulmane et d’expression de revendications de dignité, d’égalité et de justice. Particulièrement marquante a été la présentation de l’islam comme ressource symbolique mobilisée dans la critique du capitalisme libéral, de l’hétéropatriarcat et de l’homogénéisation sociale. L’esthétique de la provocation — qui englobe la musique, le corps, le vêtement et le style — a été présentée comme une forme de résistance politique, mais aussi comme un champ de réinterprétation de la normativité islamique elle-même.

Le deuxième angle a porté sur la religion comme phénomène sensoriel et spatial, en particulier dans sa dimension acoustique. Dirk Ansorge, intervenant en anglais, a traité de l’adhān public comme pratique religieuse située au croisement de la liberté de religion, des réglementations juridiques et de la perception sociale de l’islam. Sa caractérisation de l’adhān comme une forme d’« occupation acoustique de l’espace » a particulièrement frappé : la formule saisit la manière dont l’appel à la prière est parfois perçu par certaines parties des sociétés occidentales non musulmanes. La communication a montré que les controverses contemporaines ne portent généralement pas sur le contenu de l’appel lui-même, mais sur son volume, sa portée et son effet sur l’espace public partagé. Le débat se déplace ainsi du registre théologique vers celui de la gestion de l’audibilité de la religion. Autre apport notable : la mise en évidence de la profondeur historique de ces tensions et l’analyse des tentatives de convertir l’adhān d’un phénomène acoustique en un phénomène visuel, à l’image de l’« adhān lumineux », qui soulève la question des rapports entre esthétique, autorité et présence de la religion.

Le troisième volet, présenté en français par Rémi Caucanas, portait sur l’esthétique de la mémoire et de la résistance. Caucanas, en analysant la mémoire de la révolte des Malês au Brésil et ses commémorations contemporaines — notamment dans le cadre du carnaval afro-brésilien —, a présenté l’esthétique comme un outil de mise en récit d’une histoire de violence, d’esclavage et de marginalisation religieuse. Le vêtement blanc des révoltés, les symboles rituels, les amulettes, la langue arabe et les formes contemporaines de commémoration performative ont été interprétés comme des éléments qui constituent à la fois la mémoire historique et les expressions actuelles de l’activisme noir. La communication n’a toutefois pas réduit la révolte des Malês à un modèle simple de djihad ni à une théologie islamique de la libération formulée de manière univoque ; elle a au contraire insisté sur la complexité des rapports entre islam, résistance à l’esclavage, critique de la christianisation forcée et alliances tactiques avec d’autres groupes africains. La mémoire des Malês est ainsi apparue comme un espace dans lequel l’esthétique ne se contente pas de représenter la résistance : elle participe activement à sa réalisation.

La discussion a clairement fait émerger l’enjeu de la présence publique de l’islam, thème commun aux trois communications. Le panel a montré que les controverses qui entourent l’islam dans l’espace public d’aujourd’hui portent souvent sur des formes d’expression jugées trop bruyantes, trop visibles ou trop provocantes — qu’il s’agisse des musiques contre-culturelles, des appels à la prière publics ou des esthétiques de la mémoire qui se rapportent au passé musulman. En arrière-plan se posait la question de savoir si l’on peut parler d’une éthique musulmane spécifique de la résistance, ou s’il faut plutôt parler de configurations locales et historiquement situées dans lesquelles l’islam devient l’un des langages de la dissidence.

L’un des principaux apports scientifiques du panel est de montrer que l’esthétique n’est pas un simple appendice de la religion mais l’une des formes fondamentales de son existence sociale. Les intervenants ont démontré de manière convaincante que c’est précisément dans la sphère esthétique — son, image, rythme, costume, performance — que se révèlent les tensions entre norme et liberté, tradition et transgression, visibilité et exclusion. Malgré la diversité des contextes, le panel s’est avéré cohérent et stimulant intellectuellement, en démontrant que l’esthétique constitue l’un des espaces privilégiés dans lesquels la religion négocie aujourd’hui sa présence, son sens et sa légitimité dans la vie quotidienne. La question finale demeure ouverte : jusqu’à quel point peut-on parler d’une éthique musulmane de la résistance comme catégorie générale, et à partir de quel moment faut-il plutôt parler de configurations locales et historiques de la résistance ?

— Piotr Sękowski