Résumé

Paru en italien sous le titre « Il dialogo come missione: percorsi e orizzonti del dialogo islamo-cristiano al tempo di Papa Francesco » dans le numéro 114 (janvier-avril 2026) de la revue Religioni e società (Fabrizio Serra), consacré à l’héritage du pape François, cet article de Claudio Monge, dominicain, directeur du Centre d’études dominicain d’Istanbul (DoSt-İ) et enseignant à la Faculté de théologie d’Émilie-Romagne (Bologne), retrace les parcours et les horizons du dialogue islamo-chrétien sous ce pontificat.

Venu d’un continent où la présence musulmane reste marginale, le premier pape latino-américain a pourtant fait de la rencontre avec les musulmans l’un des axes forts de son pontificat. Les relations avec le monde musulman n’y sont pas un chapitre diplomatique accessoire, mais une dimension constitutive de la mission de l’Église dans un monde globalisé. Prolongeant la déclaration conciliaire Nostra Aetate, mais avec un accent nouveau, François fonde le dialogue non sur une stratégie géopolitique, mais sur une vision évangélique de la fraternité humaine. Dans un contexte marqué par le terrorisme djihadiste, les peurs identitaires en Europe et l’instrumentalisation politique des religions, il refuse aussi bien la logique du choc des civilisations que celle d’un dialogue purement formel.

Pour François, rappelle l’auteur, le dialogue n’implique pas de renoncer à sa propre identité : il consiste à reconnaître en l’autre un interlocuteur porteur de dignité et de spiritualité. L’article s’arrête sur ses prises de parole en faveur de la liberté religieuse, qu’il présente à Rabat, en 2019, comme le fondement de la citoyenneté et non comme un privilège concédé à des minorités tolérées, ainsi que sur sa dénonciation de l’islamophobie. Il relit le Document sur la fraternité humaine signé à Abou Dhabi (2019), les rencontres avec des responsables musulmans et les voyages dans des pays à majorité musulmane, de la Jordanie (2014) à l’Indonésie (2024), comme une réinterprétation théologique de la fraternité, des droits et de la citoyenneté, enracinée dans la miséricorde divine.

L’auteur revient enfin sur l’exhortation apostolique Evangelii Gaudium (2013), où la reconnaissance que les musulmans adorent avec les chrétiens le Dieu unique et miséricordieux (n° 252) devient le fondement d’une relation, ainsi que sur l’« œcuménisme du sang » et la béatification des martyrs d’Algérie (Oran, 2018). Il y voit une manière de bâtir la paix par une rencontre authentique, le respect mutuel et la reconnaissance de la diversité religieuse comme voulue par Dieu.

L’article est en accès payant chez l’éditeur (DOI 10.19272/202631301006) ; le résumé, en anglais, et la première page sont en libre accès sur le site de Fabrizio Serra.

ملخّص

صدر هذا المقال بالإيطالية في العدد 114 (يناير/كانون الثاني – أبريل/نيسان 2026) من مجلّة «الأديان والمجتمع» الصادرة عن دار فابريتسيو سيرّا، وهو عدد مكرَّس لإرث البابا فرنسيس، تحت العنوان الآتي:

Il dialogo come missione: percorsi e orizzonti del dialogo islamo-cristiano al tempo di Papa Francesco, Religioni e società, n. 114, 2026, p. 41-47

وفيه يتتبّع كلاوديو مونج، الراهب الدومينيكي ومدير مركز الدراسات الدومينيكي في إسطنبول والأستاذ في كلية اللاهوت في إميليا رومانيا (بولونيا)، مسارات الحوار الإسلامي المسيحي وآفاقه في عهد البابا فرنسيس.

فمع أنّ أوّل بابا من أمريكا اللاتينية جاء من قارّة لا يزال الحضور الإسلامي فيها هامشيًّا، فقد جعل من اللقاء مع المسلمين أحد المحاور الكبرى لحبريّته. فالعلاقات مع العالم الإسلامي لم تكن عنده فصلًا دبلوماسيًّا ثانويًّا، بل بُعدًا مكوِّنًا لرسالة الكنيسة في عالم معولم. وفي امتدادٍ للبيان المجمعي «في عصرنا»، ولكن بنبرة جديدة، أسّس فرنسيس الحوار لا على استراتيجية جيوسياسية، بل على رؤية إنجيلية للأخوّة الإنسانية. وفي سياق يطبعه الإرهاب الجهادي والمخاوف الهوياتية في أوروبا وتوظيف الأديان سياسيًّا، رفض منطقَ صدام الحضارات ومنطقَ الحوار الشكلي المحض على السواء.

ويذكّر الكاتب بأنّ الحوار، في نظر فرنسيس، لا يعني التخلّي عن الهوية الذاتية، بل الاعتراف بالآخر محاورًا يحمل كرامة وروحانية. ويتوقّف المقال عند مواقفه من الحرية الدينية، التي قدّمها في الرباط عام 2019 أساسًا للمواطنة لا امتيازًا يُمنح لأقلّيات متسامَح معها، وعند إدانته للإسلاموفوبيا. ويقرأ وثيقة الأخوّة الإنسانية الموقَّعة في أبوظبي (2019)، ولقاءاته بالقيادات الدينية الإسلامية، وزياراته للبلدان ذات الأغلبية المسلمة، من الأردن (2014) إلى إندونيسيا (2024)، بوصفها إعادةَ قراءةٍ لاهوتية للأخوّة والحقوق والمواطنة، متجذّرةً في الرحمة الإلهية.

ويعود الكاتب أخيرًا إلى الإرشاد الرسولي «فرح الإنجيل» (2013)، الذي يجعل من الإقرار بأنّ المسلمين يعبدون مع المسيحيين الإلهَ الواحد الرحيم (الفقرة 252) أساسًا للعلاقة بين الطرفين، كما يعود إلى «مسكونية الدم» وإلى تطويب شهداء الجزائر (وهران، 2018). ويرى في ذلك كلّه سبيلًا إلى بناء السلام عبر اللقاء الصادق والاحترام المتبادل والاعتراف بالتنوّع الديني بوصفه مشيئةً إلهية.

المقال متاح لقاء الشراء لدى الناشر، أمّا الملخّص (بالإنكليزية) والصفحة الأولى فمتاحان مجّانًا على موقع دار فابريتسيو سيرّا.