Profesor de teología e islamología, dirige el Centro de Estudio de las Culturas y las Religiones. Codirigió el diploma universitario « Religión, libertad religiosa y laicidad » de 2013 a 2019. Coordina Pluriel y el seminario « Religiones y empresas ». En 2020, se convierte en director delegado de la Unidad de investigación « CONFLUENCE Sciences & Humanités », UCLy. El 1 de septiembre de 2023, es nombrado decano de la Facultad de Teología de la Universidad Católica de Lyon por un mandato de tres años.

El pensamiento teológico y metafísico en los contextos islámicos ha participado en la elaboración de un sistema de valores que ha desempeñado un papel fundamental como vínculo social y cultural en las sociedades de mayoría musulmana a lo largo de la historia. Veremos que, además de la lógica y la retórica que constituyen una subrama de la axiología moderna, las dos disciplinas mayores que son sus ámbitos predilectos —la ética y la estética— están omnipresentes en la determinación moral, intelectual y artística de la civilización islámica. En efecto, la preocupación ética es central en la profusión de tratados de al-adab y la larga tradición de las «etiquetas de las almas» con la apreciación del buen comportamiento y el saber vivir. Y la importancia particular de la estética caracterizó una vida hedonista sensible al refinamiento y a la producción artística, con la belleza como teofanía suprema y la magnificencia como ideal trascendente; la contemplación de los esplendores de la Creación en el «libro desplegado» estando en perfecta congruencia con la meditación de los versículos del «libro revelado». Finalmente, cuestionaremos la disposición del pensamiento teológico contemporáneo, más allá de una «moral de lo prohibido», a constituirse en una vena innovadora y audaz, como fuente de una ética humanista con la experiencia estética del amor por lo bello que culmina en una espiritualidad vivificante y elevadora.

Ghaleb Bencheikh el Hocine, nacido el 25 de enero de 1960 en Yeda (Arabia Saudí), es un islamólogo franco-argelino, doctor en ciencias físicas (mecánica de fluidos, Universidad de París 6) y formado en filosofía. Hijo del jeque Abbas Bencheikh el Hocine, rector de la Gran Mezquita de París (1982-1989), y hermano de Soheib Bencheikh, gran muftí de Marsella, proviene de un linaje sufí argelino. Reconocido por su islam liberal y reformista, aboga por una « refundación teológica » del islam adaptada a la modernidad y a la laicidad republicana. De 2000 a 2019, presentó el programa Islam en France 2, y luego produjo Questions d'islam en France Culture. Presidente de la Conferencia Mundial de las Religiones por la Paz (rama francesa), enseña historia de los monoteísmos en la Universidad París-Dauphine y en la Escuela Laica de las Religiones. Elegido presidente de la Fundación del Islam de Francia (FIF) en diciembre de 2018, sucediendo a Jean-Pierre Chevènement, fue reelegido en 2024. La FIF apoya a doctorandos en islamología, forma imames en laicidad, lanza « universidades populares » y el sitio Lumières d'Islam. Miembro del Consejo de Sabios de la Laicidad, interviene sobre la radicalización y el diálogo interreligioso.

Dominico, Emmanuel Pisani es doctor en filosofia (estudios arabes, Universidad Lyon-III) y doctor en teologia (Universidad Catolica de Lyon). Titular de una licenciatura canonica en teologia y de un DEA en ciencias politicas (IEP de Burdeos), recibio en 2014 el premio Mohammed Arkoun por una tesis de islamologia titulada "Heterodoxos y no musulmanes en el pensamiento de al-Gazali". Director del Instituto Dominico de Estudios Orientales (IDEO, El Cairo), ensena en el Instituto Catolico de Paris, donde dirigio el Instituto de Ciencias y Teologia de las Religiones de 2013 a 2021.

El célebre polígrafo Ibn Ḥazm de Córdoba (m. 456 H/1064 d.C.), figura tan ambivalente como divisiva, compuso un tratado de ética, el K. al-Aḫlāq wa-l-Siyar. Obra tardía, Ibn Ḥazm presenta, de manera viva y personal, una serie de aforismos resultado de su observación de su tiempo.

Apoyándose en su propio testimonio, ciertos eventos anecdóticos le sirven para elaborar una ética práctica. Su tratado se diferencia de otros del género por su esteticismo literario y por una adaptación pragmática a los gustos y costumbres de su entorno cultural. Si el alma tripartita y la presentación de las virtudes cardinales y los vicios son conformes a la tradición filosófica antigua platónica o aristotélica como las definió Miskawayh, nos parece pertinente compararlo con el del filósofo jacobita Yaḥyā b. ʿAdī, cuyos ciertos detalles son muy similares e incluso idénticos. Ambos filósofos «moralizan» el esquema de las funciones del alma. La definición de felicidad de Ibn Ḥazm también se asemeja mucho a la Risāla fī-l-ḥīla li-dafʿi-l-aḥzān de al-Kindī.

El K. al-Aḫlāq no presenta un hilo conductor. Esta ausencia de plan o vagabundeo del pensamiento es, según Gabriel Martinez-Gros, una actitud fiel al adab y sorprendente en un autor tan riguroso habitualmente. La estructura en espejo o en collar invita a un análisis literario creativo. Su tratado de ética es una sabia mezcla intertextual explícita e implícita que remite a fuentes endógenas y exógenas del contexto cultural árabo-andaluz. Proponemos entonces interrogar, en un enfoque comparativo, los tratados de ética y moral del tiempo de Ibn Ḥazm, examinar los procedimientos estilísticos que llevan a Ibn Ḥazm a tratar la inestabilidad político-religiosa.

Doctor en Lenguas, civilizaciones y sociedades orientales (Sorbonne Nouvelle, 2022) y miembro adscrito al Centro de historia de las sociedades medievales y modernas (MéMo, Paris Nanterre/Paris 8), Yacine Baziz es también profesor en la Academia de Versalles desde 2013. Sus trabajos se centran en la literatura árabo-andaluza, la historia cultural y las construcciones memoriales en torno a Ibn Ḥazm de Córdoba, desde la época medieval hasta el orientalismo y las recepciones contemporáneas. También se interesa por la intertextualidad en los diccionarios biográficos árabes, movilizando enfoques de humanidades digitales (literometría, minería de textos). Ha enseñado árabe práctico y árabe de los medios en licenciatura en la Sorbonne Nouvelle y publica regularmente artículos y comunicaciones sobre estas temáticas.

Esta comunicación propone un análisis textual de algunos extractos de dos obras emblemáticas del filósofo cordobés Ibn Ḥazm (m. 1064): Ṭawq al-ḥamāmah fī al-ulfah wa al-ullāf y al-Iḥkām fī uṣūl al-aḥkām. Se trata de interrogar, a través de pasajes precisos, las condiciones de posibilidad de un discurso estético y ético, donde el verbo se convierte en el lugar de una búsqueda de belleza tanto como de un compromiso moral.

En Ṭawq al-ḥamāmah, el análisis de los sentimientos amorosos no se reduce a una crónica subjetiva; se apoya en una reflexión fina sobre la formulación de las emociones, la precisión de la palabra y la sinceridad (ṣidq) como criterio de veracidad. Lejos de complacerse en la expresión del sentimiento, Ibn Ḥazm implementa una retórica del testimonio interior, donde la elegancia del estilo (balāgha) nunca oscurece la búsqueda de verdad (ḥaqīqa). El texto es el espejo de una disposición moral, fundada en la lealtad del decir verdadero.

En al-Iḥkām, esta exigencia toma una inflexión más normativa, pero no menos lingüística. El texto jurídico, aparentemente frío, revela una misma atención a la estructura del discurso, al rigor léxico y a la fidelidad a los enunciados escriturarios. El respeto a la letra (ẓāhir) no se opone a un pensamiento del lenguaje; constituye incluso su fundamento. Para Ibn Ḥazm, el lenguaje no es un simple instrumento de transmisión del sentido, sino una institución divina — un depósito revelado cuya función es preservar un orden de verdad. Por tanto, el acto de decir implica una responsabilidad, y la palabra — «piedra de toque de lo verdadero o lo falso» (Roger Arnaldez) — se ve investida de un valor a la vez ético y estético.

Tres ejes de interrogación guiarán esta comunicación:

• ¿Cómo articula Ibn Ḥazm su fidelidad Ẓāhirí a los textos con una escritura profundamente marcada por la emoción, el matiz y la búsqueda estilística?
• ¿En qué medida la puesta en forma del discurso amoroso, en Ṭawq al-ḥamāmah, implica una concepción implícita del lenguaje como vector de ḥaqīqa?
• Finalmente, ¿hasta qué punto se puede leer, en esta tensión entre rigor normativo y búsqueda estética, el esbozo de una filosofía del lenguaje que prefigura ciertas intuiciones de la filosofía lingüística o del análisis del discurso contemporáneo?

Mohamed-Ali Mostfa es doctor en lingüística y culturas anglófonas, profesor titular en la Universidad Católica de Lyon (UCLy) y habilitado para dirigir investigaciones (HDR) en sociología.

Es miembro de la unidad de investigación Confluence: Sciences et Humanités (EA 1598), investigador asociado al Centro de Estudio de las Culturas y las Religiones (CECR), miembro coordinador de la plataforma PLURIEL (Plataforma universitaria de investigación sobre el islam en Europa y Líbano), y corresponsable del programa de formación en islamología « Mohammed Arkoun », en colaboración con la UCLy, la Universidad Jean Moulin Lyon 3, la Universidad Lumière Lyon 2 y Sciences Po Lyon.

El Ṭawq al-Ḥamāma (El collar de la paloma) de Ibn Hazm al-Andalusí es considerado una de las primeras obras literarias en abordar el tema del amor. El texto permaneció perdido durante siglos hasta que fue editado y publicado por D. K. Petrov en 1914. Desde entonces, los estudios académicos han comenzado gradualmente a examinar y analizar esta epístola.

Este artículo se centra en examinar y analizar los escritos críticos árabes —artículos y libros— que han explorado este tratado, empleando la metodología de la «crítica de la crítica» de Tzvetan Todorov. Es evidente que el corpus de la crítica literaria árabe dedicado al Ṭawq al-Ḥamāma no es tan extenso como cabría esperar. El primer estudio crítico árabe conocido del texto fue escrito por el poeta sirio Muhammad al-Bazm, quien escribió una introducción a la edición siria publicada en 1930. Los estudios posteriores aparecieron de manera esporádica, con una concentración notable de escritos críticos emergiendo durante los años 1960.

La mayoría de estas contribuciones críticas tomaron la forma de artículos de revistas, muchos de los cuales permanecieron dispersos en diversos periódicos. Algunos fueron posteriormente compilados por sus autores en colecciones de ensayos, como fue el caso del artículo de Taha Hussein «Fī al-Ḥubb», publicado originalmente en al-Kātib al-Miṣrī en febrero de 1946 e incluido más tarde en su libro Alwān. El único libro dedicado enteramente al estudio del Ṭawq al-Ḥamāma es la monografía de Céza Qāsim, que fue presentada inicialmente como tesis de maestría en la Universidad de El Cairo en 1970.

En consecuencia, el objetivo de este artículo es examinar y evaluar críticamente estos escritos árabes, y explorar el desarrollo del pensamiento crítico árabe moderno a lo largo del siglo XX analizando su compromiso con el Ṭawq al-Ḥamāma. El estudio también busca situar cada trabajo crítico en su contexto histórico e intelectual y evaluar en qué medida los críticos árabes han recurrido a las metodologías y herramientas de la teoría literaria moderna en su interpretación de los textos árabes clásicos.

Este artículo se basa en un corpus de veintidós artículos críticos publicados en diversas revistas literarias árabes, además de la obra mencionada de Céza Qāsim, que —aunque publicada en El Cairo en 2014— proviene de una tesis de maestría defendida en mayo de 1970.

Licenciado en lengua y literatura árabes (Universidad de El Cairo), este especialista en estudios árabes medievales y ciencias de la información trabaja desde 2018 en el IDEO (Instituto Dominico de Estudios Orientales) como catalogador referencial, realizando investigaciones sobre la historia editorial de las obras árabes y sus autores para un sistema de catalogación innovador. Antiguo colaborador del Dar Comboni Institute, fue junior editor de una revista académica de crítica literaria. Profesor de árabe (clases privadas y en línea) y traductor, ha publicado un estudio sobre el teatro en Quaderni di Studi Arabi y traducido varias obras de referencia.

La semiótica en el discurso badī'ī representa uno de los fenómenos retóricos y semánticos que requiere reconsiderar la función estética del arte, no como un simple mecanismo ornamental, sino como signo de contenidos éticos y culturales. En el contexto del florecimiento de la escuela badī'ī durante los períodos abasí y mameluco, los escritores, particularmente los redactores de cartas diwanías, se dedicaron a emplear los embellecimientos badī'ī en estructuras lingüísticas altamente elaboradas, que valorizan la expresión y sobresalen en la formulación de significados según una lógica retórica sólida.

Sin embargo, este trabajo intensivo sobre el ornamento estilístico no derivaba solo de un deseo de extrañeza o deslumbramiento, sino que emanaba de una conciencia profunda de la estética de la lengua coránica, que constituía el modelo supremo de la expresión árabe y una referencia última para el arte, la veracidad y el refinamiento. Los escritores asimilaron este modelo como una cumbre retórica y una encarnación de la armonía entre la palabra y el sentido, entre la forma y la intención, entre la expresión y la ética. De ahí que la imitación de la estética coránica en sus cartas fuera una imitación simultánea de su retórica y de su ética.

En las cartas diwanías, como en los textos de al-Ṣāḥib ibn 'Abbād, Ibn al-'Amīd y al-Qalqashandī, los ornamentos verbales —paronomasia, prosa rimada, antítesis, paralelismo y otros— se movilizan para poner de relieve un sistema de valores políticos y éticos, tales como la sabiduría, la justicia, la humildad y el buen gobierno. Estos textos superan el nivel de la ornamentación para mostrar la capacidad de la lengua de transmitir significados éticos y cognitivos, donde el significante muestra un vínculo estrecho con el significado, y donde los valores nobles como la sabiduría y la justicia se transmiten mediante una formulación badī'ī.

Así, la escuela badī'ī no se entiende solo como una corriente ornamental, sino como un sistema expresivo semiótico, que encarna una interacción entre la estética y la ética. En efecto, la retórica en estos textos contribuye a configurar un discurso político que lleva en sí valores éticos, reforzados por el simbolismo del lenguaje coránico, lo que refleja una influencia profunda en la construcción social y política.

De ahí emerge la problemática de investigación que trataremos apoyándonos en el método semiótico analítico, que consiste en comprender cómo estos signos lingüísticos expresan la dimensión ética en el discurso badī'ī presente en las cartas diwanías. ¿Cómo se puede interpretar la relación entre el significante y el significado en este contexto, especialmente con el empleo de embellecimientos badī'ī para transmitir significados éticos y políticos? ¿Puede considerarse este arte como una imitación de la retórica coránica, de modo que refleje los valores éticos encarnados en el texto coránico, tales como la veracidad, la sabiduría y la justicia? ¿Y cómo contribuye esta estructura lingüística a configurar el discurso del poder y el prestigio, a la luz de la imitación de la estética coránica y su compromiso con los valores supremos?

Doctor en lengua y literatura árabes (Universidad Saint-Joseph de Beirut), sus investigaciones se centran en el discurso narrativo y las cuestiones de identidad en Líbano, a partir de análisis de obras novelescas. Profesor de lengua árabe en secundaria pública desde 2008, también interviene como profesor encargado de curso en la USJ (Instituto de literatura oriental) y ha enseñado árabe como lengua extranjera en la AUB (programa CAMES). Paralelamente, ejerce como corrector y editor lingüístico para centros de investigación, revistas académicas y editoriales, y participa en la concepción de manuales y currículos destinados a la enseñanza del árabe, especialmente para públicos universitarios y hablantes de herencia. Publica en revistas arbitradas y contribuye a conferencias internacionales.

Esta comunicación explora los vínculos profundos entre ética y estética en el pensamiento de Averroes, apoyándose en el concepto de Intelecto universal tal como se despliega en sus comentarios aristotélicos y en el marco cultural y filosófico de al-Ándalus. Propone una relectura del filósofo andaluz como figura emblemática de un racionalismo ético, fundado en el reconocimiento del pluralismo cognitivo y en la búsqueda de una armonía intelectual. Frente a la episteme post-averroísta, marcada por una sacralización exclusiva de la verdad revelada, Averroes afirma la unidad de la verdad mientras valora la diversidad de caminos racionales que conducen a ella, según las disposiciones intelectuales de cada uno. Este pluralismo funda una verdadera ética del saber: una exigencia de discernimiento, mesura y responsabilidad intelectual, donde la razón se concibe como patrimonio común de la humanidad. La búsqueda de la verdad se convierte así en un acto moral, orientado hacia el bien común y nutrido por una hospitalidad cognitiva abierta a la alteridad. Paralelamente, esta reflexión pone de relieve una estética implícita del pensamiento en Averroes: a través del orden, el rigor y la claridad demostrativa, la verdad se encarna en una forma que eleva el espíritu. Esta estética del razonamiento — o belleza del logos — articula una ética del discurso con una coherencia formal, reflejo de un orden ontológico más amplio. El Intelecto universal designa entonces mucho más que una simple facultad abstracta: representa un espacio vivo de memoria compartida y de co-construcción del saber, fruto de los esfuerzos racionales cruzados de pensadores procedentes de diversas tradiciones religiosas. Heredero de un pluralismo andaluz fundado en la circulación transconfesional de las ideas, constituye también un horizonte normativo para nuestro tiempo: llama a superar las pertenencias cerradas, a renovar el diálogo intelectual y a pensar una convivencia del saber anclada en el reconocimiento mutuo. Al revisar esta concepción a la luz de los desafíos contemporáneos, esta comunicación propone considerar a Averroes no como una figura del pasado superado, sino como un transmisor de racionalidad compartida, portador de un proyecto ético y estético del vivir juntos.

Titular de un doctorado (Ph. D.) en filosofía obtenido en 2019, esta especialista trabaja en la intersección de la historia de la filosofía y los estudios religiosos contemporáneos. Fue profesora adjunta en historia de la filosofía en la Universidad de Moncton (campus de Edmundston, sector de ciencias humanas) de 2022 a 2024, y es profesora asociada en la Universidad de Sherbrooke, en el Centro de estudios religiosos contemporáneos (CERC), desde 2022. Actualmente es profesora adjunta en el Colegio Militar Real de Saint-Jean.

La teoría de la emanación plantea un problema en la economía general del sistema del filósofo al-Fārābī (m. 950). No se encuentra en todos sus tratados y solo reviste su aspecto claro y distinto en su obra «Las opiniones de los habitantes de la ciudad virtuosa». En esta obra, la cuestión de lo bello nunca se aborda como una categoría estrictamente estética, sino que se inscribe en un marco metafísico y cosmológico más amplio, que se basa en una concepción unificada y jerarquizada del ser. Lo bello está así profundamente enraizado en una visión del mundo dominada por el orden, la unidad y la inteligibilidad. Nuestra comunicación intenta por tanto examinar el papel de lo bello en este sistema, tal como aparece articulando las nociones de belleza, orden y perfección ontológica. Se tratará de mostrar que la belleza no constituye un simple suplemento de lo real, sino una expresión esencial de la estructura misma del ser. El sistema metafísico de al-Fārābī reposa en parte (quizás se discutirá esta restricción en el coloquio) sobre la doctrina de la emanación (fayḍ), heredada del neoplatonismo, especialmente en la versión arabizada del neoplatonismo plotiniano a través de las Teologías de Aristóteles. Según esta doctrina, el ser emana gradualmente a partir de una fuente primera, absolutamente una, simple e inmaterial – Dios o el Primero (al-Awwal). Cada grado de emanación da nacimiento a un nivel de realidad que conserva, en su grado, un reflejo de la unidad y la perfección originales. El universo así concebido no es un conjunto fragmentado, sino una cadena continua de entes (al-mawjūdāt), jerarquizados según su proximidad con la Causa primera. Esta gradación no es arbitraria: se funda en principios de orden, proporción e inteligibilidad, que son también los criterios de lo que se tiene por bello. Veremos que en la lectura que proponemos, lo bello no es exterior a la estructura del mundo; es su manifestación sensible o inteligible. Constituye el lenguaje visible de la armonía universal.

Doctor por la Universidad Michel de Montaigne Bordeaux III en filosofía árabe (mención muy honorable con felicitaciones) y agregado de árabe, este investigador desarrolla trabajos en la intersección de la filosofía islámica, la historia intelectual y los estudios literarios. Sus investigaciones se centran particularmente en la lógica y el pensamiento andalusí (Averroes, Fārābī), la circulación de textos y conceptos, así como en las cuestiones políticas del patrimonio escriturario. Ha publicado en Studia Islamica y MIDEO, contribuido a la Encyclopédie philosophique universelle (PUF) y firmado estudios sobre Mahmoud Darwich, el teatro árabe medieval y la mirada del mundo árabe sobre Pierre Loti.

En el Irán contemporáneo, la poesía espiritual «clásica» no es solo un patrimonio vivo en las memorias y venerado cerca de las tumbas de Ḥāfeẓ, Saʿdī y otros. Irriga las reflexiones teológicas e incluso jurídicas de los sabios religiosos y filósofos de todas las orientaciones. Por una parte, estos ilustran sus argumentaciones citando a los poetas espirituales de la época medieval, la mayoría de los cuales eran suníes. Por otra parte, algunos teólogos y filósofos se apoyan en los poetas para concebir propuestas innovadoras tanto para la doctrina de la fe como para la teología moral y la dogmática.

En su amplio legado poético, estos autores conceden un lugar privilegiado a Jalāl ol-Dīn Rūmī (1207-1273) y su Mathnawī. El filósofo ʿAbd ol-Karīm Sorūsh (1945- ) mantiene relaciones múltiples con el poeta. No solo sus obras de epistemología y de «nueva teología» (según sus propios términos) están jalonadas de abundantes citas de Rūmī, sino que ha editado y enseñado sobre sus obras. Conjugando la hermenéutica filosófica europea moderna y la meditación de Rūmī, el teólogo Moḥammad Mojtahed Shabestarī (1936- ) se ha esforzado desde mediados de los años 2000 en repensar la teología moral y la dogmática, incluido el dogma sobre el Corán. Por último, el filósofo Moṣṭafā Malekiyān (1956- ) erige a Rūmī como faro para iluminar su cuestionamiento sobre el conocimiento de Dios y su meditación sobre el lugar del silencio y la palabra en la vida moral.

Considerando el lugar de la poesía espiritual en la cultura religiosa del Irán chií contemporáneo, nuestra propuesta pretende analizar las relaciones establecidas con Rūmī por tres figuras innovadoras de la teología y la filosofía de la religión.

Historiadora de las doctrinas del islam contemporáneo, Constance Arminjon es directora de estudios en la EPHE-PSL (Sección de ciencias religiosas), titular de la cátedra « Historia intelectual del chiismo contemporáneo », tras haber sido profesora titular de 2012 a 2022. Antigua alumna de la EHESS (doctorado, 2011) y habilitada para dirigir investigaciones (2020), trabaja sobre las recomposiciones de la autoridad religiosa, las relaciones entre chiismo y Estado, así como los debates sobre los derechos humanos y las renovaciones hermenéuticas. Autora de varias obras de referencia (CNRS Éditions, Cerf, Labor et Fides), también desarrolla una actividad editorial sostenida (comités de redacción, peritaje y evaluación científica). Practica el árabe, el persa y el inglés.

En nuestro próximo texto, con el que pretendemos participar en este coloquio, proponemos el estudio de un pasaje famoso del texto de Averroes traducido del hebreo al árabe: el Comentario a La República de Platón, donde compara a las mujeres y los hombres en relación con el lugar que deben ocupar para el desarrollo de la ciudad: «Las mujeres difieren de los hombres en grado y no en naturaleza. Son aptas para todo lo que hacen los hombres —guerra, filosofía, etc.— solo en menor grado. A veces los superan, como en la música, de modo que la perfección de este arte sería que la música fuera compuesta por un hombre y ejecutada por una mujer...». El objetivo de nuestro estudio es intentar comprender las dimensiones éticas, estéticas y filosóficas de este texto de Averroes basándose en el análisis de otros textos de Platón y Aristóteles, contra la lectura claramente racista de Ernest Renan, pero también contra cualquier otra lectura elogiosa. Creemos necesario comprender los motivos históricos e intelectuales de tal actitud de un filósofo árabo-musulmán donde la identidad de género no supone obstáculo alguno para la participación en la cosa pública (la política), y cómo y por qué la música (el arte) se convierte en un argumento para la defensa de una igualdad ante la responsabilidad social y política. Sin olvidar problematizar la idea de Averroes: ¿qué interpretación damos a esta idea, que parece revolucionaria en su tiempo? ¿Cómo se articulan en la idea los inicios de una ético-estética islámica? ¿Cómo se representa lo femenino evitando caer en las evidencias sociopolíticas ampliamente compartidas en la era de Averroes? Así, nuestra contribución intentará responder a algunas preguntas formuladas en el primer eje: Ética y estética en el patrimonio islámico: historia, lenguaje y filosofía.

Agregado y doctor en letras (filosofía), Essaid Labib es profesor-investigador en la Facultad de Letras y Ciencias Humanas de la Universidad Chouaib Doukkali (El Jadida). Titular de una licenciatura y un máster en estudios franceses, desarrolla trabajos en la intersección de la filosofía, la estética y los estudios cinematográficos, con un interés marcado por las cuestiones de género y las lecturas contemporáneas de Michel Foucault. Es miembro de la Asociación Marroquí de Críticos de Cine, de la Asociación de Estudios Feministas y de Género, así como del Centro de Investigaciones Estéticas y Artísticas. Entre sus publicaciones recientes figuran « Foucault et la théorie queer chez Judith Butler » (2023) y Fi ta'wîl al-'amal al-fannî (2025), así como artículos en francés sobre el cine marroquí (2023).

Problematica: Como se manifiesta la relacion entre belleza y etica en el pensamiento de Ibn Arabi? Puede considerarse la experiencia estetica como una forma de realizacion etica y espiritual? Resumen: La vision estetica en Ibn Arabi constituye una via de acceso al conocimiento de lo Verdadero, donde la belleza es un atributo divino que se manifiesta en la existencia y abre el camino a una experiencia espiritual fundada en el gusto (dhawq) y la revelacion (kashf). El arte y la belleza no persiguen una utilidad practica o una convencion tradicional, sino levantar los velos de la verdad y establecer una conexion directa con lo Absoluto. Desde esta perspectiva, lo estetico y lo etico se entrelazan, ya que el ser humano que saborea la belleza divina emprende una ascension espiritual a traves de la cual se eleva por las estaciones de la perfeccion, donde la verdad no se alcanza solo por los sentidos o la razon, sino por el gusto y la adopcion de los atributos divinos. Ibn Arabi considera que la manifestacion estetica es una de las caras de la teofania divina, y que el amor brota de la belleza, de modo que el amor al mundo por su belleza se convierte en amor a Dios, pues no hay belleza sino El. En este contexto, la extincion (fana') se convierte en una experiencia estetica por excelencia, en la que el ser humano perfecto se realiza como el verdadero conocedor de la belleza divina. Asi, la belleza en Ibn Arabi adquiere una dimension etica, donde el ser humano esta llamado a despojarse de los atributos censurables y adornarse con las cualidades loables, en busca de la union con la Verdad divina a traves del amor y la belleza. Este estudio busca explorar esta causalidad circular entre belleza y etica en Ibn Arabi, a traves del analisis de los conceptos de teofania, gusto, extincion y esfuerzo hacia Dios, para revelar como la experiencia estetica se transforma en experiencia etica y espiritual, conduciendo al ser humano a percibir lo Verdadero a traves de la belleza y a impregnarse de Sus atributos a traves del amor. Metodologicamente, este estudio se apoya en un enfoque que adopta el metodo de Jean-Louis Le Moigne y Edgar Morin en el pensamiento modelico complejo, que deconstruye los sistemas cognitivos y simbolicos como estructuras dinamicas e interactivas que solo pueden entenderse en su contexto relacional. La vision estetico-etica de Ibn Arabi se asemeja, en su estructura, a un modelo inteligible que vincula multiples niveles (sensorial, racional, gustativo, etico, espiritual...), a traves de procesos de simbolizacion, abstraccion e interpretacion que trascienden la explicacion lineal. Asi, adoptar este metodo permite leer el pensamiento de Ibn Arabi no como un sistema cerrado de ideas, sino como un sistema vivo de significados entrelazados, donde el "gusto", la "teofania", el "amor" y la "extincion" constituyen cada uno un componente funcional en el proceso de realizacion de lo Verdadero, donde lo estetico y lo etico se entrelazan en una sola experiencia.

Investigador y docente libanes especializado en filosofia (logica y teoria del conocimiento), ha ensenado filosofia general y coordinado contenidos de ciencias sociales en varios establecimientos de secundaria. Titular de un doctorado de Estado en filosofia de la Universidad Libanesa (con mencion sobresaliente), es profesor titular en la Universidad Libanesa desde 2014 y tambien ensena en la Universidad Saint-Joseph de Beirut. Desde septiembre de 2022, dirige el Instituto de Letras Orientales. Participa en coloquios en Libano e internacionalmente. Sus investigaciones abordan la epistemologia y el pensamiento complejo, la logica formal y matematica, los vinculos entre filosofia, arquitectura y musica arabe, asi como la hermeneutica y los metodos del razonamiento cientifico. Entre sus obras: Mabahith fi al-ibistimulujiya (Dar al-Jil) y Textes philosophiques traduits (Dar al-Kutub al-Haditha).

El pensamiento islamico clasico abunda en figuras cuya riqueza intelectual permanece en gran medida desconocida. Entre ellas, Abu Hayyan al-Tawhidi (m. 414/1023) se distingue por un enfoque singular del hombre, que mezcla filosofia, literatura, espiritualidad y critica social. Este trabajo propone un analisis cruzado de dos dimensiones centrales de su pensamiento: la etica (akhlaq) y la estetica (jamaliyya). Estos dos ambitos, aunque raramente articulados juntos de manera sistematica en la tradicion islamica, ocupan un lugar esencial en los escritos de al-Tawhidi, en particular en al-Imta' wa al-mu'anasa y al-Hawamil wa al-shawamil. Nuestro estudio pone de relieve una etica fundada en la razon, la experiencia vivida y la naturaleza humana, pensada en relacion con las tres almas del hombre (racional, irascible y concupiscente) e ilustrada constantemente por observaciones sociales y literarias. Paralelamente, la estetica en al-Tawhidi se construye a partir de una doble fuente: griega e islamica, entre percepcion sensible e ideal trascendente, siendo la belleza percibida como reflejo de la armonia, la perfeccion y, en ultima instancia, la divinidad. Articulando el bien y lo bello, la etica y la estetica, al-Tawhidi propone una antropologia filosofica donde el hombre es a la vez espejo del cosmos y artifice de su propia perfeccion. Lejos de ser un simple transmisor de ideas antiguas, se afirma como un pensador original, preocupado por expresar los movimientos profundos de la conciencia humana. Este estudio pretende asi devolver a su pensamiento todo su lugar en el campo de la filosofia islamica, a la vez como herencia viva y como fuente de reflexion contemporanea.

Profesor titular de lengua, literatura y civilizacion arabes en la Universidad de Caen Normandia, Faisal Kenanah tambien ensena literatura clasica en la Sorbonne-Nouvelle. Doctor por la Universidad de Burdeos III, dedica sus investigaciones a la prosa abasi, explorando el humanismo y la etica a traves de la obra de Abu Hayyan al-Tawhidi, especialmente mediante el prisma de la figura animal y las sociabilidades eruditas. Sus trabajos abarcan la didactica del arabe como lengua extranjera y la historia de las ideas. Autor de obras sobre el pensamiento medieval y metodos pedagogicos, dirige coloquios internacionales que favorecen el dialogo entre Oriente y Occidente.

Esta comunicacion examina la invitacion dirigida por Ibn Barrajan (m. 536/1141) a contemplar los signos divinos (ayat Allah) en el mundo. En la era del Antropoceno, mientras la modernidad ha difundido una vision materialista de la naturaleza y las religiones del Libro son a menudo criticadas por su vision antropocentrica, el examen de su obra nos lleva a redescubrir otra vision del mundo natural. Esta obra nos exhorta a reconsiderar el vinculo entre la contemplacion estetica, espiritual y filosofica del mundo natural y la adopcion de una postura etica hacia el. Ibn Barrajan, inscribiendose en la tradicion filosofica y espiritual de los Muta'birun (o contemplativos) de al-Andalus, invita a su lector a sumergirse en la contemplacion de la naturaleza considerada como teofania, como manifestacion divina. Este autor sostiene que el verdadero conocimiento espiritual no reside unicamente en la lectura del Coran, sino tambien en la observacion atenta de la naturaleza. Para el, la contemplacion de los signos divinos en la naturaleza permite trascender las formas visibles, ofreciendo asi un camino hacia el conocimiento de realidades espirituales superiores. Preconiza una meditacion contemplativa del mundo natural que, lejos de limitarse a una simple acumulacion de saber, se convierte en un medio de interpretar los signos divinos. Este enfoque contemplativo conduce a una comprension mas profunda de la sabiduria divina y de la armonia de la creacion. Asi, la naturaleza ya no es aqui un objeto a explotar, sino un texto sagrado a descifrar. Para este autor, el hombre que contempla y adopta una postura de humildad cosmica se acerca a lo divino: el rebajamiento espiritual constituye un vector de su elevacion. Ibn Barrajan aboga porque cada ser o elemento natural sea reconocido como un maestro que imparte una ensenanza ('ibra), conduciendo a la sabiduria y a la armonia. La contemplacion de los signos divinos imparte una ensenanza que funda una etica basada en la humildad y el respeto del mundo natural. Releer esta obra del pasado nos ayudara a redefinir nuestra relacion con el mundo natural hoy. Examinando la articulacion entre un enfoque contemplativo y la adopcion de una postura etica hacia el mundo natural, identificaremos los posibles fundamentos de una etica respetuosa de la naturaleza.

Doctora en ciencias de las religiones (2020), titulo obtenido conjuntamente en la Universidad de Montreal y en la Ecole Pratique des Hautes Etudes (PSL), realizo varias investigaciones de antropologia religiosa en Siria y Libano antes de proseguir investigaciones doctorales entre Paris y Montreal. Su tesis, publicada por Brill en 2023 bajo el titulo Louis Massignon et la mystique musulmane, interroga la epistemologia de los estudios islamicos y el papel de la subjetividad en las ciencias de las religiones. Desde junio de 2024, es profesora adjunta en la Universidad Ibn Haldun (Estambul), en el departamento de filosofia. Sus trabajos versan sobre la vision del mundo natural en el sufismo clasico y la etica medioambiental. ORCID: 0009-0000-1883-3615.

Esta comunicación examina la visión de Fakhr al-Din al-Razi (1150-1210) de la belleza del alma en su epístola "Censura de los placeres de este mundo" (Risalat Dhamm Ladhdhaat al-Dunya). Esta visión puede describirse como una crítica del concepto de belleza material y una defensa de la belleza interior. Al-Razi considera que la sabiduría es la cúspide de la belleza espiritual, y que descuidarla abre la puerta a la enfermedad física y espiritual. Divide los placeres del mundo en tres categorías: la primera concierne los placeres corporales, que al-Razi considera los más bajos; la segunda categoría comprende los placeres imaginarios, a saber, el placer de la presidencia y el prestigio, de los cuales expone los aspectos buenos y malos; la tercera categoría es el placer intelectual obtenido por las ciencias, del que muestra los aspectos de atracción y repulsión. Esta visión será discutida en el contexto de la influencia de la filosofía platónica (purificación del alma) y del pensamiento islámico (Ihya' 'ulum al-din de al-Ghazali) en al-Razi. Palabras clave: belleza del alma - sanamiento físico - placer. Problemática: ¿Cómo concibe al-Razi la belleza espiritual?

Doctor en derecho privado, ejerce en el liceo Oued Souss de Aït Melloul. Defendió en la Facultad de Ciencias Jurídicas, Económicas y Sociales de la Universidad Ibn Zohr una tesis dedicada a las "éticas del trabajo médico en Marruecos", con un enfoque jurídico comparado. Titular de un máster en derecho privado, especializado en derecho de familia en derecho marroquí y comparado (FSJES, Agadir), también es diplomado en sharia y derecho (Facultad de la Sharia, Aït Melloul). Completó su formación con un curso de verano en la Universidad Georgetown sobre el tema "Religión y sociedad".

En su Kitab Adab al-sama' wa-l-wajd (Libro de la etiqueta de la audición mística y el éxtasis), el teólogo al-Ghazali (1058-1111) aborda la cuestión espinosa y polémica del éxtasis místico en el marco de las ceremonias de sama', rituales sufíes de audición de música y poesía espiritual. El tratamiento de esta cuestión se inscribe en uno de los objetivos principales de Ihya' 'ulum al-din -del que este libro es un capítulo-, el de integrar plenamente el sufismo en la ortodoxia musulmana definiéndolo como una "purificación de los corazones" y una ética indispensables para la salvación. Aunque condena concepciones del éxtasis que le parecen teológicamente problemáticas (el hulul de al-Hallaj), define la etiqueta del sama' religiosamente lícito según diferentes criterios (contexto espiritual o profano, música, poesía, lugar, compañía, gestualidad física permitida, etc.). Este texto ha suscitado gran interés, especialmente por sus implicaciones polémicas y su condena por Ibn Taymiyya [Michot, 1991] y por la cuestión de la influencia de la teoría musical de la falsafa [Weinrich, 2019 y 2024]. En esta comunicación nos interesaremos, más allá de la música, por el papel desempeñado por la poesía en esta experiencia estética. Al-Ghazali hace un tratamiento que no la reduce ni a un simple estímulo que permite el paso al trance, ni a una dimensión del ritual a regular por la distinción entre profano y sagrado. Ofrece consideraciones sobre lo que podría calificarse como una "hermenéutica del trance" y una relación con las significaciones (ma'ani) que se modifica profundamente en la experiencia del sama': el campo de interpretación posible se amplía, ofreciendo mayor latitud para elegir, en una relación instrumental con el texto, la más susceptible de favorecer el paso al trance. Inversamente, la experiencia del sama' permite también captar el sentido verdadero oculto del texto, e incluso acceder a conocimientos de un orden superior en una visión mística que no se agota en lo inefable. Ghazali propone así a través del sama' una vía de conocimiento específica que vincula a una estética -la musicalidad desempeñando un papel clave- así como a una ética, insistiendo en la purificación del corazón que el sama' favorece y que es indispensable para este conocimiento.

Doctoranda en filosofía y estudios árabes en la ENS de Lyon, prepara una tesis sobre las metáforas políticas en al-Ghazali, interrogando los vínculos entre mística, moral y teoría del poder. Su trayectoria asocia filosofía contemporánea (EHESS), ciencias de las religiones (EPHE) y gestión (ESCP), con trabajos sobre el sufismo, la secularización en el islam y las dinámicas político-económicas. ATER y luego encargada de enseñanza en la ENS de Lyon, imparte cursos de máster sobre pensamiento político árabe, filosofía islámica, doctrinas jurídicas, conflictos en Oriente Medio y métodos de investigación. Publica sobre epistemología mística y contribuye a obras colectivas y reseñas, interviniendo regularmente en seminarios y encuentros científicos. Comprometida en la asociación Diwan, participa en la animación de redes de jóvenes investigadores.

El control de la mirada (ghadd al-basar), principio fundamental de la ética islámica, ha sido raramente abordado desde un prisma estético. Esta comunicación, nutrida por la perspectiva interdisciplinaria de las ciencias islámicas propuesta por Taha 'Abd al-Rahman y Seyyed Hossein Nasr, explora cómo un valor moral podría constituir un terreno conceptual propicio para la emergencia de una estética islámica, donde se mezclan experiencia sensible, gusto, autodisciplina, placer y espiritualidad. Se trata así de interrogar una estética que no aborda el adjetivo "islámico" como una categoría geo-histórica o estilística (Grabar, Papadopoulo, Naef), sino que lo repiensa como un referente epistemológico, examinando en esta óptica el concepto de ghadd al-basar como paradigma demostrativo. El estudio comienza por un análisis semántico del término basar, distinguiéndolo de otras formas de percepción visual (nazar, mushahada, ru'ya, lahz, tahdiq), antes de examinar su evolución conceptual en los escritos de tres pensadores sufíes: al-Muhasibi, al-Qushayri y al-Ghazali. Este análisis pone de relieve la manera en que, en las interpretaciones sufíes, ghadd al-basar supera una simple prescripción moral ligada a la castidad o al deseo sexual para convertirse en un operador activo del refinamiento del gusto (tadhawwuq, tazkiyah, 'iffah), aplicándose a la percepción de las diversas formas de belleza (ayat). Este enfoque teórico se relaciona luego con fenómenos en el arte y la arquitectura islámica, donde ciertos elementos fueron concebidos no para cautivar la mirada, sino para guiarla hacia una belleza lateral, actuando así como mediadores (wasita). La originalidad de este enfoque reside en la inversión de las ontologías: mientras que la estética convencional coloca la atención sensorial como condición sine qua non de la experiencia sensible y del juicio del gusto, ghadd al-basar propone una epistemología invertida, abriendo el camino a otras modalidades perceptivas y a una dinámica dialéctica de una ciencia de lo bello islámica, situada en la intersección de los regímenes sensoriales (halawa, tadhawwuq, 'uns) y extra-sensoriales (basira, barakah, fath). Esta reflexión busca así abrir nuevas perspectivas para la investigación académica en estética y artes islámicos, anclando estos campos en las ciencias islámicas como terrenos conceptuales.

Doctorando en estética en la Universidad Paris 1 Panthéon-Sorbonne, formado en estética y estudios árabes, es profesor asistente de enseñanza e investigación en la Universidad Paris 1 Panthéon-Sorbonne, donde enseña estética y filosofía del arte. Sus investigaciones se estructuran en torno a dos ejes complementarios: el primero se centra en la cuestión de la estética en la tradición árabo-islámica, con un trabajo dedicado a la estética en el pensamiento de Abū Ḥayyān al-Tawḥīdī; el segundo examina problemáticas contemporáneas relacionadas con las prácticas artísticas y espaciales (arquitectura, estudios urbanos, cartografía) en Oriente Medio y el mundo islámico. Es también poeta, publicado en lengua árabe.

Ida Zilio-Grandi es profesora asociada en la Universidad Ca' Foscari de Venecia (DSAAM), especialista en lengua y literatura árabes así como en pensamiento islámico. Diplomada en lenguas orientales por Ca' Foscari y doctora por la Universidad L'Orientale de Nápoles, sus investigaciones versan sobre el Corán (el mal, figuras como María, Caín, Jonás), la ética islámica y las convergencias judeocristianas e islámicas. De 2019 a 2023, dirigió el Instituto Cultural Italiano en Abu Dabi. Enseña en varias universidades italianas, coordina másteres (LEISAAM, MIM) y participa en el Comité del Islam en Italia (Ministerio del Interior). Miembro del Diálogo Mediterráneo (Collège des Bernardins), ha publicado Le virtù del buon musulmano (2020) y estudios sobre la moralidad medioambiental islámica.

El cuerpo tiene una realidad doble y contradictoria que oscila entre lo interior y lo exterior. Es a la vez sujeto y objeto de representaciones e imaginarios. Una entidad psiquica y fisica que presenta diferentes modos de presentacion de si. El Islam implica una cultura particular del cuerpo que se manifiesta, entre otras cosas, a traves de la vestimenta. En efecto, el Islam presenta una variedad de normas eticas cuyo objetivo es disciplinar este cuerpo para alcanzar una espiritualidad mas elevada. El cuerpo se convierte asi en un "espacio privilegiado de disciplina y gestion del yo, pero tambien escaparate social que muestra el desempeno del creyente". El modo de vestir sirve entonces para comunicar nuestra relacion con la religion y permite poner el acento en las negociaciones entre la etica religiosa por una parte y la modernidad por otra. El parecer es, de hecho, un acto sustentado por varias exigencias y deseos. Por un lado, la exigencia de conformidad con la etica vestimentaria de la sociedad en la que se vive, y por otro, el deseo de personalizacion, de afirmacion de si en el acto de parecer. Es en este sentido que hemos notado, a partir de los anos 2000, el surgimiento del uso del hiyab en la sociedad tunecina como una tendencia vestimentaria que privilegia el pudor mientras valoriza la estetica. Reivindicando a la vez su fe y su estilo, las jovenes tunecinas buscan expresar su respeto por la etica islamica del pudor sin renunciar al gusto. Esta eleccion vestimentaria se inscribe en una preocupacion de etica corporal: cubrir sin esconder, respetar sin pasar desapercibido. Los "nuevos velos" se convierten asi en un soporte de creacion artistica, entre tradicion y modernidad. Actualmente, el hiyab se caracteriza por una diversidad de modelos y colores y una adopcion de nuevos estilos vestimentarios; un "bricolaje" que hacen las portadoras del velo entre el atuendo moderno y el antiguo, tratando de ser conformes a las prescripciones del texto coranico. El velo, como cualquier otra prenda, esta expuesto a multiples cambios. Esta abierto a varias innovaciones que la moda actual instaura a traves de la reconciliacion entre tradicion y novedad por una parte, y la apertura a otras culturas por otra. Como se articula entonces esta relacion entre etica y estetica a traves de la vestimenta en la sociedad tunecina?

Doctora en sociologia y diplomada por la Facultad de Ciencias Humanas y Sociales de Tunez (Universidad de Tunez), desarrolla una experiencia centrada en el analisis de las dinamicas sociales contemporaneas. Su formacion doctoral articula enfoques teoricos e investigaciones de campo, con especial atencion a las transformaciones de las instituciones, las recomposiciones de los vinculos sociales y los desafios de produccion de saberes. Sus trabajos se inscriben en una sociologia atenta a los contextos, los actores y las relaciones de poder, y contribuyen al debate academico en las ciencias humanas y sociales.

Como pensar el arte en un contexto de crispacion religiosa? Esta comunicacion se dedicara a esclarecer las influencias que nutrieron la reflexion de Nasr Hamid Abu Zayd sobre el arte, y que fundamentan su inscripcion en la corriente reformista. Ya se trate de corrientes de pensamiento (mu'tazilismo, sufismo, herencias de al-Andalus, hermeneutica moderna) o de acontecimientos de su epoca, Abu Zayd supo articular herencia y contexto para defender un enfoque abierto, dialogico y pluralista. Enfrentado al auge de los islamismos, mantuvo una postura etica, encarnada en su relacion con la libertad de conciencia. Su pensamiento sera puesto en perspectiva con el de Sayyid Qutb, cuyo paso de una critica literaria sensible a una vision ideologica reductora (hakimiyya) ilustra, para Abu Zayd, el peligro del repliegue doctrinario. Donde Qutb asigna al arte una funcion moral, Abu Zayd ve la expresion de una necesidad existencial. A traves de sus escritos y su apego a la hermeneutica, se opone a todo intento de confiscacion del sentido. Esta reflexion abre tambien, en filigrana, perspectivas de dialogo con ciertos enfoques cristianos contemporaneos de la estetica teologica.

Clemence Guinot es investigadora independiente, interviniente en medios penitenciarios y autora-ilustradora. Formada en islamologia, antropologia y comunicacion, dedico su memoria de master (PISAI, Roma) a las concepciones del arte en el islam segun Nasr Hamid Abu Zayd. De 2022 a 2025, trabajo en los servicios penitenciarios en la lucha contra la radicalizacion violenta, asegurando seguimiento individual, construccion de itinerarios de reinsercion y animacion de talleres de mediacion cultural en coordinacion pluridisciplinar. Desarrolla paralelamente actividades de redaccion y creacion visual, y se implica en proyectos educativos y de dialogo intercultural.

Esta comunicación propone abordar la manera en que la ética y la estética del patrimonio islámico se reinventan en el arte contemporáneo a través de un estudio de caso a la luz de las exposiciones de galerías de arte de Zamalek, epicentro cultural de El Cairo. A través de las obras expuestas de Mohamed Hasan, Rana Chalabi o Katherine Bakhoum, se tratará de analizar las expresiones visuales de la espiritualidad musulmana, y de preguntarse cómo el patrimonio islámico inspira el enfoque de estos artistas. ¿Qué diálogos establecen entre tradición y modernidad? ¿Cómo traducen conceptos islámicos en medios contemporáneos? ¿Qué diálogos se establecen entre lo sagrado y lo profano? Cruzando el análisis iconográfico con entrevistas realizadas con los actores del medio, nuestra comunicación interrogará así el lugar de la fe islámica en un espacio artístico percibido como secularizado, revelando una reapropiación sutil pero significativa del legado islámico y su resonancia con las sensibilidades éticas contemporáneas.

Dominico, Emmanuel Pisani es doctor en filosofía (estudios árabes, Universidad Lyon-III) y doctor en teología (Universidad Católica de Lyon). Titular de una licenciatura canónica en teología y de un DEA en ciencias políticas (IEP de Burdeos), recibió en 2014 el premio Mohammed Arkoun por una tesis de islamología titulada "Heterodoxos y no musulmanes en el pensamiento de al-Gazali". Director del Instituto Dominico de Estudios Orientales (IDEO, El Cairo), enseña en el Instituto Católico de París, donde dirigió el Instituto de Ciencias y Teología de las Religiones de 2013 a 2021.

Dans Soufi, mon amour, roman publié en 2010, Elif Shafak constitue plusieurs temporalités narratives et construit un espace où s'entrelacent création artistique et spiritualité : quel est l'héritage du poète Rumi et de la spiritualité musulmane du XIIIe siècle à aujourd'hui ? À travers la figure de Rumi et celle de son guide Shams de Tabriz, le roman expérimente une réflexion sur la puissance de l'esthétique, notamment par le biais de la danse, de la musique et de la poésie, face aux interdictions de l'Islam, son histoire et son patrimoine. Dans cette communication, nous proposons d'analyser la tension entre l'esthétique (entendue ici comme une représentation et une pratique artistique) et les contraintes religieuses au sein du roman. De quelle manière la figure du poète soufi incarne-t-elle une posture esthétique et éthique encore éclairante aujourd'hui ? Comment la danse des derviches tourneurs et la poésie peuvent-elles être encore des formes de résistance ? Quels enjeux culturels soulève cette représentation dans la littérature contemporaine, notamment pour un lectorat occidental, l'autrice écrivant en turc et en anglais des romans très largement diffusés en Europe et aux États-Unis ? Nous explorerons les dimensions esthétiques de l'œuvre tel que le corps dansant comme un vecteur d'élévation spirituelle, la musique comme un langage mystique ainsi que la parole poétique comme lieu de transmission du divin. À travers ces formes, Soufi, mon Amour interroge l'équilibre fragile entre respect des croyances et liberté créatrice, dans un contexte où l'esthétique est toujours traversée par des enjeux religieux, politiques et identitaires. Cette analyse mettra en lumière les rapports complexes entre l'éthique, l'art et la religion, tout en questionnant la place du sacré dans une œuvre littéraire.

Licenciada (2020) y master en letras modernas con mencion honorifica por la Universidad de Rouen (2022), esta doctoranda en literatura comparada realiza desde 2023 una tesis dedicada a "La guerra de Argelia en el teatro: a traves de las memorias y los descendientes". Paralelamente a sus investigaciones, ensena frances: profesora particular en Acadomia desde 2020, profesora en el colegio des Ormeaux (Le Havre) desde septiembre de 2024 y profesora asociada en la Universidad de Le Havre de septiembre a diciembre de 2024. Francofona, domina el espanol (C1) y el italiano (B2), y tiene nociones de ingles (A2) y arabe (A1). Sus intereses abarcan la literatura, el teatro, las artes y los viajes.

Cette communication propose une réflexion sur les liens entre esthétique et éthique dans les pratiques quotidiennes, à travers l'analyse des choix vestimentaires féminins dans l'Égypte postérieure à la révolution de janvier 2011. En prenant pour point de départ le développement de la Modest Fashion, le mode vestimentaire conciliant respect des prescriptions religieuses et inscription dans une modernité globalisée, ainsi que le phénomène de dévoilement croissant observé au lendemain de la révolution, il s'agira d'interroger les rapports entre normes esthétiques portées par les femmes égyptiennes, les valeurs morales, revendications identitaires et aspirations féministes ayant émergé dans ce contexte de transformation. Le contexte égyptien, marqué depuis 2011 par une recomposition complexe des rapports entre pouvoir politique, autorité religieuse et société civile, place les apparences féminines dans l'espace public au cœur d'enjeux politiques, sociaux et symboliques majeurs. Loin de constituer une simple expression individuelle du goût, le vêtement féminin devient un vecteur d'affirmation de soi, de liberté, de contestation - ou, à l'inverse, un instrument de contrôle - d'identités multiples, prises entre tradition et modernité, religiosité et émancipation, conformité sociale et agentivité individuelle. La Modest Fashion comme le dévoilement, à travers leurs formes locales et leurs circulations transnationales, cristallisent ces tensions. Ils peuvent être envisagés tant comme des stratégies de réappropriation du corps et de l'image de soi par les femmes, que comme des outils de normalisation mobilisés par divers acteurs (États, institutions religieux, classes sociales, médias) au nom d'une certaine conception de la morale publique. Cette intervention s'inscrit dans le prolongement de notre recherche doctorale intitulée "Genre et transitions politiques : la politisation du genre en Égypte post-révolutionnaire". En articulant les dimensions esthétique, éthique et politique des pratiques vestimentaires, cette communication met en lumière la complexité des régimes de visibilité féminine dans un contexte de transition et de recomposition identitaire, où le corps des femmes notamment depuis l'émergence de la quatrième vague du féminisme, devient un vecteur central des luttes pour le pouvoir symbolique et politique.

Doctoranda en lingüística y civilizaciones árabes en la Universidad Lumière Lyon 2 (ED 3LA, laboratorio CERLA), Nada Amin prepara una tesis sobre "Género y transiciones políticas en el Egipto posrevolucionario (2011-2024)", analizando la politización de las cuestiones de género en el proyecto de "Nueva República". Su trayectoria asocia estudios de género, relaciones internacionales e islamología (DU de islamología, certificado en ciencias de las religiones y ciencias sociales en el Ideo). Lectora y encargada de cursos (Paris 8, Sorbonne Nouvelle, Paris Cité, INALCO), enseña lengua árabe, historia y sociología política de los mundos árabes. Implicada en la animación científica, coorganiza jornadas de estudio con HALQA/IISMM y presenta regularmente sus trabajos en coloquios. Publica sobre feminismos, islam político y minorías en Egipto.

El título de esta investigación plantea una cuestión fundamental ligada a los valores en sus dimensiones ética y estética, y a la gnosis ('irfān) como método de la experiencia sufí que fundamenta sus conocimientos en un terreno gustativo-afectivo creativo. A este respecto, Ibn Arabi considera que el gusto (dhawq) es «el primero de los principios de la teofanía divina», y que la ciencia de la teofanía es para él la más noble y elevada de las ciencias. Los principios éticos que la gnosis akbariana busca construir poseen significados «misericordiosos» (raḥmāniyya), por los cuales se actualiza el «Soplo del Misericordioso». Esta misericordia, en su extensión cósmica, es el «valor de los valores», pues engloba todos los actos educativos bellos y delicados como la ayuda mutua, la tolerancia, la coexistencia, la proximidad y el conocimiento mutuo... El objetivo ético es realizar la «felicidad creativa» aquí abajo como condición de la felicidad en el más allá, mediante la conciencia del rango de «la existencia como placer y dulzura que es el Bien puro», como lo ve el «Sheikh al-Akbar». Toshihiko Izutsu considera que el concepto de Dios en las religiones abrahámicas es el de un «Dios ético». Por ello, la relación con lo divino debe ser necesariamente ética, pues Dios actúa hacia el mundo como «Bien» y «Justo». El ser humano solo tiene que responder a este acto divino de manera estética: ¿requiere esto una síntesis estética entre lo gustativo y lo ético, entre la razón y el corazón? ¿Es a través de este gusto fundado en los sentimientos que se forma la esencia de la estética islámica? La síntesis estética requerida en la gnosis akbariana reúne la existencia en sus transformaciones – las teofanías – y el Bien en su fuerza luminosa. Este es el fundamento sólido de la teosofía – la sabiduría – del arte islámico, que reúne la Luz (la Unidad) y las sombras (la multiplicidad) a través del resplandor. El lugar de esta reunión – esta síntesis – Ibn Arabi lo califica de «centro de la Luz, del resplandor y de las sombras», donde es posible conjugar la Majestad (jalāl) y la Belleza (jamāl) – la Majestad estética. Por la síntesis estética se determina la sabiduría de la ética gnóstica que conduce a lo bello (al-ḥusn, la belleza natural) y a la beneficencia (al-iḥsān, la belleza espiritual), así como a la más alta aspiración gustativa, lo que Ibn Arabi llama la «religión del Amor», susceptible de ser compartida entre los individuos, las sociedades y las religiones. El resultado epistemológico de esta síntesis es reconsiderar los sentidos de la Verdad fuera de la unilateralidad de la abstracción y de la encarnación – la trascendencia (tanzīh) y la semejanza (tashbīh) – sino más bien verlos en un solo foco, es decir, en su interpenetración.

Doctor en filosofía, Ahmed Kaza es profesor de enseñanza superior en la Universidad Chouaïb Doukkali (El Jadida, Marruecos). Defendió su tesis en 2005 en la Universidad Mohammed V de Rabat y obtuvo la habilitación universitaria en 2018. Sus trabajos se centran en el pensamiento filosófico y místico, especialmente la obra de Ibn Arabî, a la que dedicó el libro La imagen entre ocultación y manifestación en Ibn Arabî (Mouminoun Bila Houdoud, 2018). Participa regularmente en coloquios nacionales e internacionales (Turquía, Emiratos Árabes Unidos), sobre hermenéutica, metafísica, el hecho religioso, la digitalización y la ética.

La littérature a constamment interrogé les grandes questions qui préoccupent la condition et la vie humaines. Plusieurs approches sont alors employées pour lire telle ou telle œuvre littéraire, ce qui situe la littérature au carrefour de nombreuses disciplines et théories. La littérature maghrébine d'expression française, depuis ses débuts, a attaché plus d'importance au patrimoine islamique qui définit amplement les motivations des personnages et l'orientation de la trame narrative. Nous pensons plus particulièrement à un récent roman de Najib Redouane intitulé Sous le Ciel d'Oran et revenant sur l'histoire de l'Algérie avant et après la colonisation. C'est un arrière-plan où se déroulent les situations humaines et existentielles, mais aussi un espace où le lecteur est invité à découvrir des pratiques et des rituels religieux définissant le bien-être spirituel des personnages, lequel bien-être est à la fois une source de réconfort et une aspiration à la liberté et à la justice individuelle et collective. Cela étant, notre étude du roman de Najib Redouane concerne deux points importants. D'une part, il est question de sonder le paysage islamique en termes de rituels, de relations et de pratiques à travers leur durabilité et leurs changements. D'autre part, l'accent est mis sur l'esthétique du patrimoine islamique tel qu'il est façonné et relaté. Autrement dit, il s'agit de montrer comment le romancier associe ce patrimoine islamique à un fil conducteur permettant de voir l'évolution de la société algérienne, sa lutte pour restaurer les valeurs islamiques pendant les crises politiques.

Profesor titular en la Facultad de Lenguas, Artes y Ciencias Humanas (FLASH) de Settat desde septiembre de 2022, Noureddine Fadily es especialista en literaturas francesas. Tras una experiencia docente en secundaria obligatoria (2008-2015) y luego en bachillerato (2015-2022), prosigue sus actividades de enseñanza e investigación en la Universidad Hassan I. Coordinador de la especialidad "Literatura y Cultura", es miembro permanente del laboratorio LIDEAL y miembro asociado del Laboratorio de Lenguas, Artes y Ciencias Humanas de Settat. Participa en la investigación en didáctica del francés en la sección marroquí de AIRDF. Contribuye además a la animación científica (revistas, coloquios y conferencias).

Dans Le Voyage d'Ibn Fattouma de Naguib Mahfouz, Quindil entreprend une traversée initiatique à travers différents royaumes, chacun prétendant incarner un modèle de société idéale. Cette quête vers Dar al-Jabal, cité utopique jamais atteinte, s'inscrit à la fois dans un imaginaire islamique soufi et dans une structure littéraire empruntant à la fable philosophique et au récit de voyage. À travers cette fiction, Mahfouz construit une critique à la fois éthique et politique : les sociétés qu'explore Quindil se révèlent chacune comme des utopies corrompues, où le pouvoir s'approprie les langages de la vertu, de la liberté ou de la foi pour mieux asseoir sa domination. La quête spirituelle du héros, inspirée des maqamat soufies, est détournée à chaque étape par des logiques institutionnelles dysfonctionnelles. En mobilisant les enseignements d'al-Ghazali (notamment dans Ihya' 'ulum al-din) sur la purification intérieure, et ceux d'Ibn 'Arabi sur le dévoilement progressif de la vérité (kashf), on peut lire ce voyage comme une allégorie de la tension entre cheminement éthique et entrave politique. L'esthétique du récit, fondée sur une narration allégorique, un lexique symbolique, et une structure circulaire (le voyage comme boucle), joue un rôle fondamental. Elle permet de faire dialoguer le patrimoine islamique classique avec les formes modernes du roman dystopique. Cette tension entre quête intérieure et chaos extérieur, entre élévation mystique et corruption politique, donne au texte sa force critique. À travers une lecture croisée de l'éthique soufie et de l'esthétique narrative du voyage, cette communication mettra en lumière la manière dont Mahfouz élabore une critique subtile des institutions politiques, en révélant comment celles-ci détournent ou trahissent les finalités spirituelles de l'islam. Cette analyse s'inscrit dans une réflexion plus large sur le patrimoine islamique et sur la manière dont la littérature contemporaine réactive ses questionnements essentiels à travers l'imaginaire dystopique.

Siham Amraoui es doctoranda en el Ph.D. French Program de la City University of New York (CUNY), donde realiza investigaciones en literatura y estudios francófonos. Enseña francés en Hunter College (CUNY) desde 2023 y árabe en City College of New York (CUNY) desde 2024. Su trayectoria interdisciplinar articula letras, derecho y humanidades, con formación en derecho digital y contencioso, así como un currículo avanzado en lengua francesa. También ha trabajado en el ámbito educativo en Francia y en el sector jurídico. Ha presentado sus trabajos en Columbia University (2025) y en Harvard University (2025), en torno a la distopía en Boualem Sansal.

Qu'elle soit d'inspiration grecque ou d'obédience arabo-musulmane, l'intrication de l'éthique et de l'esthétique traverse la critique littéraire arabe. Dans les travaux des théoriciens de la poésie arabe (Tha'lab, Qudama b. Ja'far, al-'Askari, 'Abd al-Qahir al-Jurjani, al-Amidi, Hazim al-Qartajanni, etc.), le jugement esthétique oscille entre une soumission à des considérations morales (en particulier le bien et le mal), et une transgression des principes éthiques motivée par une pragmatique verbale. Dans cette configuration, l'efficace du discours prévaut sur son inscription dans un paradigme axiologique ou un contexte doctrinal. La sphère philosophique (al-Kindi, al-Farabi, Averroès, Avicenne, Miskawayh, etc.) s'est également emparée de cette problématique et s'est interrogée sur la place des considérations éthiques dans l'élaboration d'un canon esthétique. D'où une question centrale qui traverse la poétique et la rhétorique arabes médiévales : le poétique obéit-il à l'éthique ? Quelle est la place de la morale dans la définition de l'esthétique poétique ? Notre intervention vise à mettre au jour l'existence de fractales normatives (religieuse, logique, etc.) qui sous-tendent les travaux de ces deux écoles et la permanence de tensions entre les horizons esthétique et éthique.

Catedrático de árabe, doctor en filosofía (lenguas y civilizaciones árabes), Mohamed Ben Mansour es profesor titular en estudios árabes en la ENS de Lyon desde 2018 y miembro del laboratorio Triangle (UMR 5206 CNRS). Sus investigaciones versan sobre las articulaciones entre poética, retórica y poder en el islam medieval, especialmente en la época abasí, así como sobre los espejos de príncipes y la libertad de expresión. Ha publicado Le poète et le Prince (Geuthner, 2021) y varios artículos sobre la parresía poética, la política y la traducción. Dirige formaciones de máster y contribuye a los concursos de contratación de la ENS de Lyon.

Durante la segunda mitad del siglo XX, surgieron en Estados Unidos numerosas expresiones musicales de protesta, en reacción a un sistema capitalista y racista que marginaba a amplios sectores de la población. Estas corrientes expresaban generalmente también un rechazo a la religión, percibida como parte del orden establecido. El hip-hop, el rap y el punk rock encarnan las formas más radicales de este fenómeno, profundamente arraigado en las periferias urbanas. Estos estilos musicales también se desarrollaron en el seno de las comunidades musulmanas marginadas de Estados Unidos, llegando a incorporar formas más electrónicas como el trap o más extremas como el punk rock. Sin embargo, la apropiación de esta cultura por parte de estas comunidades no siempre va acompañada de un rechazo a la religión. Al contrario, se observa a menudo una reafirmación de la identidad musulmana, en resonancia con ciertas tendencias anarquistas del islam, hasta el punto de ver emerger lo que se ha llamado taqwacore, una fusión entre taqwa (piedad) y hard rock. De esta manera, una estética transgresora se convierte en un vehículo de expresión de una ética contracultural. En nuestra intervención: 1. Describiremos estos movimientos a través del análisis de sus canciones y el examen de algunas entrevistas. 2. Observaremos cómo se han difundido en Europa - incluyendo España - así como en países musulmanes, africanos o asiáticos, especialmente en Indonesia. 3. Estudiaremos de qué manera los artistas perciben la compatibilidad entre este tipo de música y su identidad musulmana. 4. Analizaremos cómo esta estética musical rebelde se arraiga en valores auténticamente musulmanes - en particular la reivindicación de la igualdad y la justicia frente a las desigualdades del capitalismo - y cómo su rechazo de la autoridad conecta con los elementos anti-jerárquicos del islam. Así, sin proponer un sistema político anarquista propiamente dicho, estos movimientos esbozan ciertas prácticas de inspiración libertaria, en resonancia con una tradición anarquista islámica.

El Dr. Jaime Flaquer es catedrático en la Universidad Loyola (Facultad de Teología de Granada) y director de la Cátedra Andaluza para el Diálogo de las Religiones (CANDIR). Especialista en teología de las religiones, teología fundamental y relaciones islamo-cristianas, participa en varios foros de diálogo interreligioso. Coordina el cluster Islam de la Red Kircher y forma parte del consejo académico de la plataforma PLURIEL. Formado en filosofía (Universidad de Barcelona) y teología (Facultades Loyola, París), obtuvo un doctorado en estudios islámicos en la EPHE-Sorbona con una tesis sobre Jesús en Ibn 'Arabi (mención summa cum laude). Su trayectoria internacional ha nutrido una investigación centrada en Ibn 'Arabi, las relaciones islam-ciencia y las cuestiones doctrinales entre Corán y Logos.

La llamada pública a la oración del muecín (adhan) es un componente integral del patrimonio religioso y cultural de las sociedades islámicas. Sin embargo, frecuentemente está sujeta a restricciones legales, incluso dentro de estas sociedades. En las sociedades liberales, el adhan es frecuentemente percibido como el epítome del islamismo misionero y rechazado en consecuencia. La función del adhan como proclamación abierta de la fe islámica contrasta con los significados multifacéticos atribuidos a las campanas de las iglesias, argumentan los críticos. Sin duda, el adhan es una "ocupación acústica del espacio" que es percibida de manera muy diferente por diferentes grupos de la sociedad. A la luz de esto, los órganos judiciales en todos los niveles - local, nacional e internacional - han abordado repetidamente el adhan en las últimas décadas. Significativamente, a menudo no es el contenido sino el volumen del adhan lo que es objeto de procedimientos legales. La razón es proteger el derecho humano a la práctica pública de la religión (DUDH, Art. 18; CEDH, Art. 9). Sin embargo, este derecho no debe entrar en conflicto con el derecho humano al respeto de la privacidad, la vida familiar y el hogar (CEDH, Art. 8). El rechazo de las llamadas públicas a la oración no es un fenómeno nuevo en Europa. Históricamente, ha habido varios intentos en regiones donde cristianos y musulmanes han coexistido para imponer restricciones legales al adhan, que se remontan a la Edad Media. Más recientemente, se han hecho intentos de neutralizar conflictos existentes o previsibles ya sea a través de llamadas virtuales a la oración por radio o internet, o mediante conceptos arquitectónicos como el "minarete de luz". Con este telón de fondo, la ponencia delineará primero los debates contemporáneos en las sociedades liberales sobre la llamada pública del muecín (1). A continuación, se recordarán los debates históricos sobre el adhan (2). La tercera sección abordará el delicado equilibrio entre el control de la contaminación acústica y la libertad religiosa en varios niveles de jurisdicción (3). Finalmente, se presentarán nuevos diseños de mezquitas que buscan transponer el adhan del ámbito acústico al óptico (4).

Teólogo católico, Dirk Ansorge se formó en filosofía y teología católica en varias universidades europeas y en Jerusalén. Tras enseñar en la Academia Católica de la Diócesis de Essen, ocupa desde 2011 la cátedra de teología dogmática e historia de los dogmas en la Hochschule Sankt Georgen (Fráncfort del Meno). Vicerrector de 2014 a 2018, dirige actualmente el Instituto Alois Kardinal Grillmeier, dedicado a la historia de los dogmas, el ecumenismo y el diálogo interreligioso. Sus trabajos versan sobre la creación, los sacramentos, la cristología y la eclesiología, así como sobre los vínculos entre religión y política en Oriente Medio. En 2023, fue elegido presidente de la asociación de facultades e institutos católicos de Alemania.

«Campo Grande fue escenario de una de las actuaciones más emocionantes del Carnaval de Salvador: el desfile del bloco afro Malê Debalê el sábado de Carnaval (1 de marzo). Considerado el mayor ballet afro del mundo, con más de 2.000 bailarines, el grupo aportó belleza y alegría a la avenida con un cortejo lleno de colores, ritmos y expresiones culturales. Con unas quince alas, percusión y grupos, Malê Debalê reafirmó su compromiso de mantener las tradiciones de la comunidad negra de Salvador» (https://www.ba.gov.br/cultura/noticias/2025-03/63142/male-debale-celebra-os-190-anos-da-revolta-dos-males, 2 de marzo de 2025). En marzo de 2025, el Carnaval de Salvador de Bahía, uno de los más importantes de Brasil, fue marcado una vez más por la presencia cautivadora de Malê Debalê. Fundado en 1979, el «bloco» afro Malê Debalê nació como homenaje al pueblo hausa que participó en la Revuelta de los Malês, un levantamiento de musulmanes negros que tuvo lugar en 1835 en Salvador y que sigue generando algunos éxitos editoriales (Gilvan Ribeiro, Malês. A révolta dos escravizados na Bahia e ses legado, Planeta, São Paulo, 2023). Entre otros movimientos, esta movilización estética de la memoria de los Malês en el contexto del Carnaval de Bahía sigue alimentando una forma de resistencia cultural afrobrasileña en el seno de la sociedad brasileña contemporánea. Estas manifestaciones se unen a una corriente más amplia de resistencias de las poblaciones negras en las Américas que, a semejanza de la Nación del Islam en Estados Unidos, han mostrado claramente una dimensión musulmana. ¿Podemos entonces hablar de una ética musulmana de la resistencia? A partir de este contexto transatlántico y de algunas manifestaciones estéticas de revueltas de carácter musulmán, esta contribución buscará cuestionar la existencia de una ética musulmana de la resistencia.

Investigador asociado al PISAI (Roma) y al IREMAM (Universidad de Aix-Marsella), trabaja sobre la historia de las relaciones islamo-cristianas y las mediaciones mediterráneas en el siglo XX. Doctor en historia (AMU) y titular de un máster en filosofía (Dominican University College, Ottawa), realiza desde 2023 un postdoctorado en Belo Horizonte sobre el enfoque del islam por los Padres Blancos. Enseña historia, historia literaria y geopolítica de las religiones, tras puestos en Nairobi, Roma, Marsella y Ottawa. Sus lenguas de trabajo incluyen el francés, el italiano, el inglés, el portugués y el suajili.

Danza(s) y espiritualidad(es): desafios y retos para la elaboracion de practicas de dialogo interreligioso en Africa contemporanea Si la danza raramente se asocia con la espiritualidad en las tradiciones cristianas importadas por los misioneros fundadores de las iglesias historicas, evangelicas o carismaticas del Africa francofona, o por aquellos provenientes de los movimientos salafistas o wahabies de regreso de La Meca, forma parte del patrimonio religioso y espiritual de la tradicion de los pueblos de Africa. Esta realidad muestra hasta que punto la danza ocupa un lugar complejo e incluso polemico, pero sobre todo capital en los movimientos religiosos y espirituales del Africa francofona. Las iglesias protestantes, carismaticas o catolicas, pero tambien las cofradias sufies de Africa tijaniyya o mouride han desarrollado practicas liturgicas marcadas por el lugar importante de la danza considerada como un medio de unir las realidades visibles e invisibles. ¿Como podria la danza espiritual, que es una realidad transconfesional, ser un elemento importante en la elaboracion de discursos y practicas de dialogo entre diversas tradiciones religiosas en Africa francofona? Nuestra exposicion explorara el lugar, el papel y las relaciones de la danza espiritual en diversas tradiciones religiosas en Africa francofona, asi como su potencial en la elaboracion de discursos teologicos y practicas desde una perspectiva interreligiosa.

Titular de un doctorado (PhD) en teologia practica, Jean Patrick Nkolo Fanga es profesor de teologia practica y responsable academico, comprometido con la formacion pastoral y la investigacion aplicada a las realidades eclesiales africanas y migratorias. Sus trabajos se centran especialmente en el ejercicio del ministerio, la homiletica, la gobernanza de las Iglesias, la gestion por competencias y la resolucion de conflictos. Ha realizado varias estancias de investigacion en Francia y el norte de Europa, con apoyos internacionales para la publicacion. Autor de monografias de referencia y numerosos articulos, tambien ha presidido la Sociedad Internacional de Teologia Practica y contribuye a dinamicas ecumenicas e interreligiosas.

El momento mistico, en la tradicion sufi, se situa en la cumbre de la experiencia humana. Es ese punto de incandescencia donde el ser, excedido por si mismo, se abre a lo invisible. Toca lo ultimo, mas alla de las formas, mas alla de lo decible. El erotismo, tambien, es una travesia — pero a traves del cuerpo. Es fuego, aliento, perdida, grito. Dos experiencias que todo parece oponer, pero que se encuentran en su intensidad, su violencia dulce, su poder de transfiguracion. Esta comunicacion propone una reflexion sobre el pensamiento erotico-mistico, tal como se manifiesta en los textos sufies. Leeremos en ellos una estetica de la continuidad, donde el amor carnal y el amor divino se prolongan, se interpenetran, se buscan. La unidad no esta dada, se vive en el extasis, en la fusion, en la perdida — hasta el borramiento. Propondremos una lectura poetica y filosofica de lo que llamamos un erotismo espiritual, a traves de las figuras de Abu Nawas, Al Hallaj, Rabia al-Adawiyya, Ibn Arabi, o tambien de autores olvidados o contestados, cuyos versos, a menudo marginados por su audacia, estan sin embargo atravesados por la presencia de lo divino. Sus poemas dicen la embriaguez, la desnudez del alma, el temblor de la carne, la sed de fusion. Porque el erotismo y la espiritualidad son dos polos de un mismo deseo: el de superar los limites del ser, de abrirse al otro, al Otro, sin tabique ni juicio. Juntos ofrecen un camino de libertad, una respiracion profunda de lo humano — en el aliento y en el tacto. Lo que revela este pensamiento es esto: hay cuerpos que rezan en silencio, y almas que gozan de lo invisible, como testimonian tan profundamente las palabras de Al Hallaj: «Soy aquel a quien amo, y aquel a quien amo soy yo. Somos dos almas fundidas en un solo cuerpo.»

Doctora en Literatura, Educacion y Cultura humanista, es profesora-investigadora en la Facultad de Ciencias de la Educacion de Rabat (Marruecos). Sus trabajos interrogan los vinculos entre erotismo, educacion estetica y escrituras francofonas marroquies, cruzando enfoques literarios, culturales y pedagogicos. Participa regularmente en coloquios y manifestaciones culturales en Marruecos y a nivel internacional, especialmente en Francia, Belgica, Estados Unidos y varios paises de Africa. Ha publicado recientemente « Habiter l'exil dans l'ecriture de Khatibi: vers une poetique de la pluralite » en la revista LOXIAS.

La ética islámica se presenta como una síntesis compleja de enseñanzas coránicas, tradiciones árabes preislámicas y elementos no árabes (griegos y persas en particular), integrados en una estructura moral general. Es un proceso de asimilación e integración de tendencias divergentes que coexistieron y se yuxtapusieron más que desplazarse mutuamente, y que duró al menos hasta el siglo XI. Sin embargo, fue la sunna la que desempeñó un papel decisivo en la elaboración de una ética propiamente musulmana, hasta el punto de que se podría afirmar que el corpus del hadith constituye en sí mismo un manual de ética. Fue también el imán al-Shafi'i quien impulsó el uso normativo de la palabra adab (saber vivir) utilizándola como un cuasi sinónimo de akhlaq. La estética en el Islam ha conocido, a su vez, una evolución compleja ya que la tendencia ortodoxa acabó por limitar demasiado el impulso de esta búsqueda creadora al hacerla prisionera de la normatividad de las prohibiciones. La prueba es que el islam no siempre ha sido iconoclasta. Paralelamente al dominio jurídico-teológico que acabaría por reducir la espiritualidad islámica a una ética congelada en un marco normativo rígido, la apertura al otro y los valores de hospitalidad y de «Muruwwa» permitieron a la civilización arabo-islámica dar lo mejor de sí misma. La experiencia de al-Andalus es precisamente la articulación mayor de una experiencia estética sublime que combina la ética de la alteridad, de la apertura y de la inclusión con el refinamiento de la convivencia entre musulmanes, cristianos y judíos. La arquitectura, la música, la poesía, el entrelazamiento de las lenguas, el matrimonio de las iconografías y las artes culinarias, dejar la propia lengua para tomar la del otro, traducir y dejarse traducir; la estética se convirtió en el puente de paso entre el yo, el otro y el mundo. Supera así una simple exploración de lo bello en el arte o la arquitectura para convertirse en la búsqueda de lo Humano donde quiera que esté, y la profundización de un saber islámico universal por su apertura. Visualizando obras artísticas, modelos arquitectónicos únicos, manuscritos, esta presentación intenta analizar la articulación entre ética y estética de una experiencia pasada sin dejar de vincularla con las cuestiones actuales candentes de esta dialéctica ampliamente desconocida entre ética y estética.

Jurista e investigadora en ciencias de la cultura, Raja Sakrani es investigadora asociada en el Emile Durkheim Advanced Centre for Research about Crisis Analysis (Universidad de Bonn). De 2009 a 2022, coordinó científicamente el Kate Hamburger Centre "Law as Culture", acompañando su concepción, búsqueda de financiación e implementación. Sus trabajos se centran en la historia del derecho islámico y las circulaciones entre tradiciones islámicas y Europa, la socialización religiosa, los modos jurídicos y extrajurídicos de resolución de conflictos, así como las memorias narrativas e identidades cruzadas. También analiza la evolución de los derechos humanos en el mundo musulmán, especialmente para las mujeres y las minorías. Codirectora del proyecto "Convivencia" (2015-2018), es miembro de Pluriel desde 2020 y ha enseñado en París, Bonn, Basilea, Madrid y Oñati.

En los siglos XVIII y XIX, numerosos talleres de artistas, musulmanes en La Meca y cristianos en Jerusalen, produjeron imagenes-recuerdo para los peregrinos que acudian en masa a estos lugares de culto. Los lugares santos fueron reproducidos en pinturas sobre lienzo que podian enrollarse para facilitar su transporte. Estas representaciones artisticas aparecieron en gran numero en estas epocas y se difundieron por todo el mundo gracias a los peregrinos. El arte islamico desarrollo, a traves de estos lienzos pintados, una vision simbolica de La Meca, con el centro de la composicion insistiendo en la Kaaba y la representacion de una reliquia importante: las sandalias del Profeta. El artista permitia al peregrino, una vez de regreso a casa, guardar un recuerdo visual de su peregrinacion y eventualmente reactualizar su experiencia mistica vivida durante su Hadj. El arte cristiano en paralelo ofrecia ver, en estos lienzos pintados llamados proskynetaria, una reproduccion de Jerusalen en forma de mapa topografico simbolico y espiritual. Los acontecimientos de la vida de Cristo y de los santos se representan en forma narrativa, con el Santo Sepulcro en el centro de la composicion y la reactualizacion de las escenas del ciclo de la pasion-resurreccion de Cristo. El artista permitia al peregrino rememorar los acontecimientos-fuente de su fe cristiana. En lugar de hablar de influencia artistica mutua, estas imagenes-recuerdo testimonian un enfoque comun: la relacion del peregrino con lo sagrado. Cada peregrino quiere guardar la memoria de este lugar santo donde rezo, como una huella para su vida cotidiana al regresar a casa. ¿Es la obra artistica entonces un simple recuerdo de un viaje espiritual, o se asemeja a una reliquia de contacto profilactico que conecta lo humano con lo divino gracias a lo que ofrece a la contemplacion? BIBLIOGRAFIA Flood, F. B., Technologies de devotion dans les Arts de l'Islam: pelerins, reliques et copies, Paris, Hazan/Louvre editions, 2019. Immerzeel, M., The Narrow Way to Heaven. Identity and Identities in the Art of Middle Eastern Christianity, Orientalia Lovaniensia Analecta 259, Lovaina, Peeters, 2017.

Marie-Laure Davigo es investigadora independiente, especializada en historia del arte y arqueologia del cristianismo oriental, con un interes particular por los iconos coptos y sus desafios de conservacion. Diplomada en ciencias religiosas (EPHE/PSL, 2022, con mencion muy honorable) y formada en filosofia (Facultades Loyola de Paris), cursa una licenciatura en el Institut Chretiens d'Orient. Sus trabajos se centran en Egipto y Jerusalen en los siglos XVIII-XIX, asi como en los dialogos ecumenicos e interreligiosos. Prepara un catalogo cientifico de iconos ineditos (IFAO) y publicara en 2025 en Eastern Christian Art. Realiza investigaciones en la Biblioteca Bizantina del College de France y presenta regularmente sus resultados en coloquios internacionales.

El arte de la pintura eclesiástica surgió en los primeros siglos del cristianismo, dividiendo a la gente entre partidarios y opositores. Clemente de Alejandría (m. 216) y Orígenes (m. 254) lo rechazaron. Sin embargo, san Basilio (m. 379) lo aceptó y llamó a los pintores cristianos a glorificar a los mártires en sus pinturas, ya que «el honor dado a las imágenes pasa a la persona que representan», según sus propias palabras. El debate sobre la veneración de iconos continuó, y la crisis sobre esta cuestión estalló en el siglo VIII cuando el califa Yazid ibn Abd al-Malik ordenó en 723 la destrucción de todas las imágenes en iglesias y hogares. Las objeciones judías y musulmanas llevaron a muchos cristianos del Cercano Oriente árabe a cuestionar la legitimidad de la veneración de iconos. Los teólogos árabes entonces defendieron esta práctica. San Juan Damasceno (m. 750) escribió tres discursos en defensa de los iconos; el patriarca Timoteo I (m. 823) respondió, en su diálogo con el califa al-Mahdi, por qué los cristianos se postran ante la cruz; Teodoro Abu Qurra (m. c. 825) compuso su Tratado sobre la veneración de iconos; y Yahya ibn Adi (m. 974) escribió un artículo explicando por qué los cristianos veneran la Santa Cruz. La apertura intelectual de los califas musulmanes en la Edad Media contribuyó, por un lado, a promover el diálogo entre musulmanes y cristianos sobre cuestiones religiosas y doctrinales, y por otro, a alentar a los cristianos a escribir sobre diversos temas delicados, incluidos los iconos. Esta comunicación pretende estudiar el tema de la veneración de iconos desde la perspectiva de los cristianos árabes, particularmente Teodoro Abu Qurra y al-Mu'taman ibn al-'Assal (m. después de 1260), dentro del contexto islámico en el que vivían. Plantea la siguiente problemática: ¿Cómo se manifiesta la dimensión ética en la veneración de las imágenes, particularmente las de Cristo, la Virgen y los santos? De esta problemática surgen las siguientes preguntas: ¿Cómo puede la postración ante las imágenes ser una «veneración» y no una adoración? ¿Cuáles son las razones que justifican la veneración, glorificación y beso de la cruz? ¿Cómo conduce la veneración de las imágenes de los santos a su intercesión como mediadores entre Dios y el hombre? ¿Y cómo conduce la veneración de la imagen de Cristo, particularmente la cruz, a la recompensa?

Profesora titular y directora del Centro Louis Pouzet de estudios de las civilizaciones antiguas y medievales en la Universidad Saint-Joseph de Beirut, es especialista en filosofía árabe clásica. Sus investigaciones se centran en la edición crítica y el estudio de manuscritos relativos al pensamiento árabe cristiano medieval. Ha publicado numerosos artículos dedicados a los métodos de colación, datación y establecimiento de textos, así como a su contextualización intelectual. Sus trabajos se centran especialmente en los escritos de Yahya ibn 'Adi y 'Isa ibn Zur'a, que contribuye a hacer accesibles a los investigadores.

Este artículo explora cómo la violencia política en las tradiciones islámicas y los movimientos islamistas modernos no es solo instrumental o doctrinal, sino profundamente estética. Argumenta que los actos de violencia —ya sean textuales, corporales o simbólicos— operan dentro de un campo de significado estético que los hace afectivamente persuasivos y éticamente cargados. Basándose en la crítica de Walter Benjamin a la estetización de la política, las teorías de Judith Butler sobre la condición de duelo y la performatividad, y la antropología del dolor y la formación ética de Talal Asad, el artículo examina cómo la violencia es vista, puesta en escena y santificada dentro de los imaginarios islámicos.

El análisis comienza con la literatura clásica del jihad, tratándola como una tradición retórica donde las normas jurídicas se adornan con forma literaria —incrustando el combate divino en una estética del orden moral. Luego se dirige al imaginario del martirio, trazando el linaje afectivo desde Karbala hasta los medios yihadistas modernos, donde la sangre, el duelo y la muerte se convierten en signos de fidelidad sagrada. El sufrimiento también es estetizado: el dolor y la desposesión se transfiguran en capital moral, convirtiendo el agravio no solo en político sino en bello. Esto conduce a un análisis del mujahid como espectáculo — su cuerpo generizado coreografiado, disciplinado y convertido en icónico a través del gesto y la forma visual. El artículo luego explora la escritura sagrada de la violencia, mostrando cómo la caligrafía árabe y las inscripciones coránicas estetizan la destrucción a través de la santificación textual. La penúltima sección examina la estética narrativa del yihadismo apocalíptico, donde la violencia militante se convierte en parte de una cosmología redentora que promete no una reforma ética sino una ruptura divina. El artículo concluye con lo sublime de la destrucción arquitectónica, leyendo la ruina no como ausencia sino como deshacimiento performativo.

Juntas, estas secciones trazan un movimiento desde el ornamento hasta la aniquilación, sugiriendo que la estética de la violencia política islámica no es periférica sino central en cómo es imaginada, legitimada y dotada de significado.

Docente-investigador en relaciones internacionales en la School of Social Sciences de Keele University (Reino Unido) desde 2005, Naveed Sheikh imparte Terrorism Studies, Security Studies y relaciones internacionales de Oriente Medio, y dirige trabajos de fin de máster y tesis doctorales en todos los niveles. Sus compromisos pedagógicos han sido reconocidos con varias certificaciones y premios, entre ellos el Keele Students' Union Teaching and Learning Award (2014) y el University Award for Excellence in Teaching and Learning (2018). Director de programa en relaciones internacionales (2018-2021), Naveed Sheikh es también, desde 2009, redactor jefe de la revista internacional Politics, Religion & Ideology. Naveed Sheikh interviene en el College of Europe (Varsovia) como profesor invitado y ha realizado estancias de investigación y docencia en Harvard, Notre Dame, Louisville, Hosei (Tokio) y el Cambridge Muslim College, así como en Indonesia (UIII). Titular de un doctorado de Cambridge, un máster de Durham y una licenciatura de Buckingham, sus trabajos versan sobre ideologías, religión y política en Oriente Medio y el mundo musulmán.

La admirable conjunción de estilos artísticos presentes en la Mezquita-Catedral de Córdoba, que trascienden la época islámica a través de los spolia, la convierten en un laboratorio único donde pueden estudiarse las dialécticas estéticas y éticas entre las arquitecturas islámica y cristiana y sus significados simbólicos, como el sapiente uso de la luz y el empleo de las columnas. Antagonismo e inclusión se resolvieron en un edificio cristiano que, a través de diversas intervenciones, abraza la antigua mezquita en una extraordinaria muestra de diálogo arquitectónico, a un tiempo armónico y discrepante, a veces sutil, a veces dramático. Tras la conquista de 785, Abd al-Rahman I construyó la mezquita fundacional, reutilizando elementos de acarreo y una peculiar disposición basilical cristiana. El edificio se extendió hacia el sur y el este en los siglos siguientes. El 29 de junio de 1236, la antigua mezquita se convirtió de súbito en iglesia dedicada a Santa María, y posteriormente en catedral, pero el proceso de transformación fue paulatino. A diferencia de otras mezquitas de al-Ándalus, la Catedral de Córdoba fue la excepción: el antagonismo dio paso a la inclusión. Los cristianos se percataron desde el principio de su valor arquitectónico, uniendo transformación y conservación a través de seis pasos: el cierre de las puertas, la paulatina construcción de capillas, la conversión en cementerio, la construcción del primer y segundo crucero, y los grafitos que señalaron columnas y paramentos. A principios del siglo XIX, las ideas ilustradas del obispo Trevilla invirtieron el proceso, promoviendo la restauración del antiguo vestíbulo del mihrab. ICOMOS y UNESCO han reconocido este monumento excepcional: la Resolución de Córdoba (1973) y la Asamblea de Buenos Aires (1984) destacaron el abrazo único entre la arquitectura árabe y las construcciones cristianas posteriores. La Asamblea de Qatar (2014) declaró el casco histórico de Córdoba, y especialmente la Mezquita-Catedral, Bien de valor universal excepcional, destacando que el uso religioso ha asegurado en gran parte su conservación.

Jesús Daniel Alonso Porras nació en Córdoba. Licenciado en 1989 en filosofía y letras (geografía e historia) por la Universidad de Córdoba, ingresó en 2001 en el cuerpo de profesores de enseñanza secundaria. En 2003, obtuvo una excedencia para emprender estudios eclesiásticos en el Seminario Conciliar San Pelagio. Ordenado sacerdote el 9 de mayo de 2009, se especializó en Roma: licenciatura en Bienes Culturales de la Iglesia (2012) en la Universidad Pontificia Gregoriana, formación en la Escuela de los Archivos Secretos Vaticanos y en el Pontificio Instituto de Arqueología Cristiana. En 2019, defendió una tesis doctoral sobre la adaptación del modelo de iglesia al contexto islámico a partir de la gran mezquita de Córdoba. Actualmente ejerce responsabilidades diocesanas en patrimonio cultural y enseña en el Instituto Teológico San Pelagio.

Durante la transición española del nacional-catolicismo franquista al régimen democrático, se celebraron en Córdoba dos Congresos internacionales islamo-cristianos de influencia mundial en 1974 y 1977. En cuya declaración final se acuñó la expresión «Espíritu de Córdoba» utilizada por el cardenal Duval. Estos Congresos fueron apoyados por la diócesis y el ayuntamiento de Córdoba y por pioneros españoles del diálogo islamo-cristiano, y contaron con la participación de prestigiosos ponentes nacionales y extranjeros, católicos y musulmanes, así como del Secretario General de la UNESCO. Por primera vez desde 1236, en la Mezquita-Catedral, con motivo del Congreso, además de la Misa, se rezó la Salat musulmana, con la Jutba pronunciada por el ministro jordano de Asuntos Religiosos y decano de la Facultad de Teología de su país, el Dr. Jayat, y este evento fue retransmitido por la televisión española y argelina. He abordado esta cuestión de manera tangencial en un artículo ya publicado («Iniciativas de encuentro islamo-cristiano en la Córdoba de hoy», en G. Lora Serrano-J. García Díaz (eds.), «Los Mozárabes: pasado, presente y futuro de las comunidades cristianas bajo dominio islámico», Sílex Universidad, 2023, 553-568). Las actas de estos dos Congresos y las reflexiones de sus organizadores en obras y material inédito antes y después de los Congresos, así como la influencia que estos Congresos han dejado en otras iniciativas posteriores, incluso las recientemente implementadas, serán objeto de esta Comunicación. En la metodología, pretendo centrarme en la dimensión ética relacionada con el Eje 3 del Congreso (Herencias estéticas y éticas: tensiones, diálogos y hospitalidad). Córdoba, por su pasado y su situación geopolítica, es el eje de Occidente en términos de relaciones islamo-cristianas en el pasado y podría seguir siéndolo en el futuro.

José Luis Llaquet de Entrambasaguas es profesor titular en la Universidad Loyola (campus de Sevilla, Córdoba y Granada). Doctor en derecho (Universitat de Barcelona) y en derecho canónico (ICT-France), es también doctor honoris causa por la Universidad Ovidius. Su trayectoria académica combina derecho, teología, filosofía y mediación de conflictos. Acreditado por la ANECA y la AQU, cuenta con tres sexenios de investigación (CNEAI). Antiguo juez diocesano y notario de un tribunal eclesiástico, también ejerció como magistrado suplente. Enseña desde 1991 e interviene regularmente a nivel internacional. Sus trabajos versan sobre la espiritualidad moderna y contemporánea, la historia del derecho, los derechos eclesiástico, canónico y universitario, así como los pueblos indígenas y el diálogo islamo-cristiano.

La basílica de Santa Sofía, edificada bajo Justiniano (532-537), constituye uno de los ejemplos más logrados de una legitimación estética del poder político como reflejo del orden divino. En esta intervención, quisiéramos mostrar brevemente cómo esta gramática bizantina de la soberanía, lejos de desaparecer con la conquista otomana de 1453, fue asimilada, traducida y reconfigurada en el marco de la teología política islamo-otomana. No se trata de una continuidad doctrinal, sino de una continuidad formal y simbólica, en la que la arquitectura desempeña el papel de mediación entre la trascendencia divina y la autoridad terrenal.

Profesor y dominico (OP), Claudio Monge vive y trabaja en Estambul desde 2004, donde dirige el Dominican Study Institute. Doctor en teología fundamental (Estrasburgo), especialista en tradiciones abrahámicas, explora la teología de las religiones, el islam turco-otomano, la hospitalidad sagrada y las cuestiones de la alteridad. Ha enseñado como profesor invitado en Friburgo, Bolonia, Toronto y Porto Alegre, entre otros. Consultor del Consejo Pontificio para el Diálogo Interreligioso desde 2014, participa en varias redes de investigación, incluyendo PLURIEL. Sus obras recientes desarrollan una teología de la hospitalidad y una lectura mediterránea de la convivencia.

La escatología es un terreno difícil en el diálogo interreligioso entre cristianos y musulmanes. La visión tradicional del Juicio y sus signos precursores en el Islam sigue siendo difícilmente comprensible para la teología cristiana contemporánea, que sometió su propio inventario escatológico a una revisión desmitologizadora durante el siglo XX. La sospecha de que, al promover una ética retributiva a nivel doctrinal, el Islam se acercaría a una pedagogía 'negra' y por consiguiente irreconciliable con la idea cristiana de la gracia, lleva a tratar la escatología con mucha precaución en el diálogo, o incluso a no considerarla un campo prometedor en absoluto. ¿A través de qué discursos dentro del Islam contemporáneo podrían los interlocutores cristianos redescubrir la actualidad de los discursos musulmanes sobre la escatología sin caer en estereotipos que los asocian exclusivamente con corrientes apocalípticas y fundamentalistas? Desde la perspectiva de una teología cristiana del diálogo, esta comunicación propone un doble enfoque que combina teología comparada y hermenéutica literaria. A través de tres textos del novelista bosnio Dzevad Karahasan (1953-2023), se demostrará la pertinencia de la escatología musulmana para la interpretación de la historia contemporánea. Karahasan, hombre de letras musulmán originario de Sarajevo, utiliza en sus textos motivos escatológicos para describir los efectos nocivos de las Guerras de Yugoslavia (1991-2001). Su obra se presta particularmente bien a un estudio interreligioso que conecta dimensiones estéticas y éticas en una reflexión sobre la escatología. Tematiza la coexistencia interreligiosa en la región de los Balcanes y describe hasta qué punto está amenazada por los conflictos étnicos. Al abordar muy explícitamente los motivos del paraíso, el infierno, el barzakh o el juicio, Karahasan no solo proporciona prueba de la vitalidad del pensamiento escatológico entre los intelectuales de su generación, sino que también muestra su potencial para el diálogo interreligioso. En nuestra comunicación, primero presentaremos el uso de motivos escatológicos en Karahasan. Luego, mostraremos el potencial de una teología comparada que no se centra en textos doctrinales sino en la producción estética y literaria contemporánea.

Doctora en teología protestante (cotutela de las Universidades de Estrasburgo y Leipzig), dedicó su tesis a la hermenéutica ecuménica de Paul Ricœur y su alcance para los procesos de diálogo en Francia. Desde 2021, enseña teología sistemática en la Universidad de Ginebra (grado y máster), con un interés marcado por la escatología, la Trinidad, la kénosis, las relaciones entre fe y verdad, Dios y el tiempo, así como el diálogo interreligioso. Dirige el IRSE, lidera el proyecto « Para una teología al encuentro de las religiones » y preside la Comisión de Igualdad y Diversidad. Sus trabajos se centran en el ecumenismo, la hospitalidad interreligiosa y la teología de Israel.

En Hijos de nuestro barrio, Naguib Mahfouz utiliza la alegoria para crear una obra artistica que cuestiona las tensiones entre estetica, poder y etica en un contexto religioso plural. La obra, a la vez 'religiosa' y politica, propone una relectura de los monoteismos a traves de la figura del padre (Gabalawi, que representa a Dios) y de sus descendientes que representan sucesivamente figuras profeticas (Gabal/Moises, Rifaa/Jesus y Qassim/Mahoma). Esta estructura narrativa ofrece un espacio de hospitalidad simbolica donde coexisten judaismo, cristianismo e islam.

La novela se convierte asi en un lugar de encuentro interreligioso: inspirandose en los 'libros sagrados' de las religiones monoteistas, Mahfouz establece entre ellas una especie de denominador comun, particularmente en torno a las cuestiones de la justicia y la violencia. La estetica literaria se utiliza asi como herramienta etica que critica las dominaciones politico-religiosas y llama a cuestionarlas. Esta transgresion se pone de relieve mediante las revueltas lideradas por las tres figuras profeticas principales de la novela para liberar a las poblaciones de la Medina del yugo de la tirania politica, encarnada por las figuras del intendente y los futuwas.

La novela de Mahfouz articula asi la etica y la estetica en una busqueda de una sociedad arabo-musulmana mas justa que proteja a sus ciudadanos mas vulnerables. Esta articulacion ambiciona tambien la escritura de la historia con el fin de proporcionar a los ciudadanos una memoria viva e interpretativa capaz de hacerlos duenos de su destino. La novela de Mahfouz revela asi que el entrelazamiento entre estetica y etica aparece mas que nunca como un deber y una necesidad para las sociedades arabo-musulmanas.

Gabriel Khairallah es profesor titular en la Facultad de Letras Modernas y el CLN de la Universidad Saint-Joseph de Beirut. Doctor por la Universidad Sorbonne Nouvelle (Paris III), sus trabajos se centran en la crisis familiar y la autonomizacion del individuo en Naguib Mahfouz y Francois Mauriac. Tambien posee un doble Master 2 (Paris III–Loyola) dedicado a la figura de Dios en Hijos de nuestro barrio, asi como un master sobre el perdon en Paul Ricoeur. Ensena en la USJ desde 2011 e imparte clases en Sciences Po Paris desde 2013 y en Sciences Po Aix desde 2024. Sus investigaciones exploran los vinculos entre textos sagrados y literatura, literatura y religion, politica y feminismo. Ha publicado en revistas y actas de congresos internacionales y es director, desde 2018, del Cercle de la Jeunesse Catholique.

Abd al-Gani al-Nabulusi, comentarista y defensor damasceno del maestro andalusí Ibn Arabi, fue la figura religiosa y literaria más destacada de la Siria otomana. Entre sus trabajos se cuentan diwanes de poesía, fetwas, tratados de onirocrítica, metafísica, profetología o teología y cuatro libros de viaje. En estas rihlas, que recogen sus vivencias a lo largo de sus viajes entre Egipto, Siria y el Hiyaz y las reflexiones suscitadas a partir de una anécdota, una visita o una visión, el autor despliega un peculiar enfoque de los edificios y lugares sagrados que jalonan su periplo. Para Nabulusi y sus compañeros de viaje, las tumbas de santos y santas cristianas, de patriarcas bíblicos e incluso los monasterios constituyen lugares de veneración y contemplación. Además del hecho de incorporar en sus viajes -que tenían una clara intención espiritual- lugares sagrados del cristianismo, otro rasgo que distingue la obra de Nabulusi es su descripción del paisaje y la arquitectura. Para este autor, los enclaves de determinados edificios y la disposición de sus elementos puede interpretarse desde un punto de vista simbólico, estableciendo analogías entre lugares distantes entre sí o entre la arquitectura y determinadas conceptualizaciones sufíes, etc. Su visión del paisaje y la arquitectura va más allá de los principios de la estética y de la lógica histórica; se puede decir que para él, cada elemento del paisaje o de la urbe, contiene una enseñanza que debe ser decodificada y que puede expresarse, como es habitual en el lenguaje sufí, de manera aparentemente irracional e incluso paradójica. Al paisaje real, superpone un paisaje espiritual.

Gracia López Anguita es profesora en el Departamento de Estudios Árabes e Islámicos de la Universidad de Sevilla, donde enseña lengua árabe y pensamiento árabe clásico e islámico. Licenciada en filología árabe por la Universidad de Granada, obtuvo en 2014 un doctorado europeo en Sevilla con una tesis sobre el tratado Uqlat al-mustawfiz de Ibn 'Arabi, distinguida con un Premio Extraordinario. Sus investigaciones se centran en el pensamiento de Ibn 'Arabi y su escuela. Entre sus obras figuran Historia del Sufismo en Al-Andalus (2009) e Ibn Arabi y su época (2018). Ha sido investigadora invitada en Teherán (2018) y en la EPHE de París (2021, 2022). Actualmente participa en un proyecto I+D+i sobre la identidad cultural y religiosa en el sufismo de Marruecos y Senegal (hagiografías, género, simbólica).